儒家是我们的土地,道家是我们的天空
儒家是我们的土地,道家是我们的天空
作者：杨玲凤
来源：《现代交际》2011年第07期
［摘要］儒家哲学塑造了中国人的宇宙观、思考方式、价值观、生活方式。都说儒家哲学教我们入世，道家哲学教我们出世，读孔子和庄子能教我们游刃有余地生活。
［关键词］儒家 道家 孔子 庄子
［中图分类号］B22［文献标识码］A［文章编号］1009-5349（2011）07－0052－01 中国儒家思想贯穿了中华文明的发展，我们生长在这样的国度里，骨子里多少是受些熏陶的。但是在我们应试教育的体制下，有多少人是真正地在感受儒家文化给我们带来的益处亦或是弊处呢？人云亦云的大有人在。
《论语》的目的就是想要人们懂得社会。社会是精彩的但也是复杂的，不懂得社会的人，则会处处碰壁，事事失手，一步错步步错，其行为选择大都是错的，因此获得的后果也都是烦恼和痛苦，因此，一生都将是失败的人生。懂得社会的人，能在社会中游刃有余，能利用社会。就像利用自然界中的高山与河流一样。孔子的中心思想是要追求人生的快乐与幸福，如果按照“仁、义、礼、智、信”的原则处世，则就能获得快乐与幸福。不仅仅是一时的，而是终生的快乐与幸福。
读《论语》，读孔子，我如醍醐灌顶般一下明白了很多。
世上的万物都有根本和枝末，植物的根本和枝末我们大家都知道，那就是都有根茎和枝叶，没有根茎而光长枝叶花果的植物是没有的。而人的根本呢？人的根本就是学问和本事，人生就是一个不断需要学习的过程，怎样做人？怎样做一个好人，那是在社会生活中不断地学习，不断地受到环境潜移默化的影响。所以有的人读了大学还是个很坏的人，而有的人从未读过书却懂得很多做人的道理。所以说，学问不是知识，知识也不代表学问；学问是从人生经验上来的，哪怕不认识一个字，但他做人好，做事对，对人好，他就是有学问。而如果没有学问，就等于一个人没有根本；而没有根本，只有一点点知识，那生活得就很艰难了。时代在变化，社会在发展，知识就随着要更新，就像植物开花结果一样，根茎在，它就不断地开花结果落叶，然后又不断地开花结果落叶，反复循环。而没有根茎的植物，顶多开一次花结一次果而已。不会做人，尽管可以拥有一身的技能，那也是失败的人生。所以，我们从五岁开始，甚至可以更早一点，就要学习，以便能“三十而立，四十而不惑，五十而知天命”，但我更希望人们能“二十而立，二十五而不惑，三十而知天命”，那么，这一辈子就是幸福而快乐的了。 儒家教我们如何做人，成为一个对社会于人类有用的人，这也就是所谓的“入世”了吧。
于丹教授说：儒家是我们的土地，让我们融入社会，道家是我们的天空，让我们心灵自由。读了孔子也许我们还得读读老庄吧。中国从来不缺乏文化的土壤，只是生长在这块土地上的我们，没有好好吸收土壤中的养分罢了。
道家哲学在给我们灌输“道”。所谓“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。王琨老师在讲到道家哲学这一课时，我就非常认真，想听听老师是给我们如何讲解“道”的，可能是我悟性不够吧，一直也没弄懂“道”，还有些愤愤于这句“道，可道，非常道，名，可名，非常名”。对于老庄的思想，我之前也有些不认同，总觉得他的逍遥游有些消极避世的心理在里面。可经过学习了解后我明白了，老庄的所谓超越现实，并非意味着逃避现实。
老庄是继老子之后的道学哲学的代表人物，在他的思想里面当然会有关于“道”的阐释。老庄认为，这个世界的所有东西都贯穿于“道”。所谓的“道”，就是一切存在物的根源，亦是支配所有存在物的根本原理。
基于这个“道”来看，所有的事物都没有差别，亦没有是非，更没有所谓的善恶，或者“有价值”跟“无价值”的分别。即使看起来好像有分别，那也不过是一时的现象而已，因此老庄才说，拘泥于那种差别的人是愚蠢者。
有一则叫“朝三暮四”的寓言，就充分说明了这种现象：
有一个耍猴戏的男子，一面把食物交给猴子，一面对猴子们说：“最近生意不好，从今天起，早上给你们三个栗子，晚上给你们四个栗子。”猴子们表现出非常气愤的样子。于是该男子又说：“啊！对不起……对不起……那么，就改为早上四个，晚上三个吧！”如此一来，猴子们才表现出很高兴的样子。
其实朝三暮四、朝四暮三并没有什么区别，这个故事主要告诉我们，愚笨的人才拘泥于眼前的小利。我们往往会拘泥小小的利害关系，而忽略了对大局的判断。
回顾我们的生活就不难明白，我们的生活是在种种的利害关系中进行着。要完全不受利害关系的控制实在不是一件简单的事。不管如何，我们的生活就是在万物的纠缠之下艰难地进行。
从无限大的宇宙来看，目前所发生的事情实在是太微小了，不被这种小小的利害关系所拘泥的态度，就是老庄所谓的“从现实中超越”。
中国传统思想以儒家和道家为代表，充满着无穷的智慧，读孔子和庄子的思想让今天的我获益匪浅。最后我以孔健先生编的《左手孔子 右手庄子》中的一句话来结束本文吧：“儒家教我们承担重任，道家让我们举重若轻。我们脚踏实地，用双手擎起一片广阔的天空。”