禅意景观之场所精神

导读：对于禅意景观的场所精神探究，具体到景观设计领域，文脉就是人与景观的关系，景观与其文化背景之间的关系，景观文脉是景观赖以生存的背景，是与景观内在本质相关联、相影响的那些背景，同时作为一处宗教场所，它又不可缺少的有着自己的场所精神，禅意景观景与义的交织，关键词：场所精神禅意，中国古典禅意景观大抵都是佛寺以及佛寺周边的佛塔石窟，从而达到体认心灵本真、提升精神境界的目的，参禅场所的意境直接关系到参禅者

对于禅意景观的场所精神探究

——以成都文殊院为例

摘要：

文殊院作为成都的一处地标，它自是包含了大量地方文脉因素。文脉是指介于各种元素之间的对话与内在联系，具体到景观设计领域，文脉就是人与景观的关系，景观与其文化背景之间的关系。景观文脉是景观赖以生存的背景，是与景观内在本质相关联、相影响的那些背景。同时作为一处宗教场所，它又不可缺少的有着自己的场所精神，即禅道。

本文将探讨文殊院人与景的对话，禅意景观景与义的交织。

关键词：场所精神禅意

正文：

中国古典禅意景观大抵都是佛寺以及佛寺周边的佛塔石窟。最初以佛塔为中心，塔中供奉着舍利是寺院的中心，周围殿堂、僧舍环绕。晋唐以后，佛教本土化，殿堂逐渐成为主要建筑，佛塔被移至在侧，形成了以大雄宝殿为中心的结构。寺院坐北朝南，主要殿堂依次分布在中轴线上，层次分明，布局严谨。

禅宗伽蓝，则须具有佛殿、法堂（又称说法堂。相当于讲堂，位于佛殿后方）、僧堂（或作禅堂、云堂、选佛场。僧众坐禅或起居之所，中央安置文殊菩萨像）、库房（又作库院，为调配食物之所）、山门（又作三门。即具有三扇门之楼门，表示空、无相、无愿等三解脱门）、西净（又作东司净房，指厕所）和浴室（又作温室，为温浴之室）等七堂，其中以僧堂、西净、浴室为禁语之所，故总称三默堂。

文殊院即是一个典型的伽蓝寺院。文殊院是川西著名佛教寺观园林，是清代川西“四大丛林”之一，位于成都市城北文殊院街，始建于隋代。现文殊院前身是唐代的妙圆塔院，宋代时改名为信相寺。清朝康熙年间，慈笃禅师在此苦行修炼，传说其圆寂火化时，有人看见红色火光在天空凝结成文殊菩萨像并久久不散，从此信相寺改名为文殊院，且重修寺庙，达到现在的规模。

寺院坐北朝南，殿宇五重，从山门进，天王殿、三大士殿、大雄宝殿、说法堂、藏经楼、文殊阁连成一线，层次分明，错落有致。东西两厢钟鼓相对，斋堂与客堂对称排列。各殿堂之间“廊腰缦回，檐牙高啄”。全院有分为：宗教活动区，即中轴线上的几大殿以及两侧的佛堂及佛塔；生活活动区，包括两侧的禅院、茶室等生活类用房；园林休憩景区，主要指中轴西侧的花园，以及零散的绿坛。

禅宗体现的是中国古代美学的人格主义和自然主义，又吸收道家“道法自然”的思想，诠释生命自然的状态。主张纯粹依靠内心省悟，用空的观点去面对一切世俗的烦恼和迷惑，体悟宇宙万物，从而达到体认心灵本真、提升精神境界的目的。参禅者通过静悟与修禅的方式，体认心灵的本真状态，达到一种超越世俗纷扰的澄明与自在。参禅场所的意境直接关系到参禅者的内心体验，故而对禅意景观的揣摩即是悟道。禅之一字，是为古梵语“Dayāna”的音译，汉语意为“静虑”“思维修”。是一种中国化的精神现象哲学，讲求虚灵宁静，将外缘摒弃，不受其影响；使精神返观自身（非肉身）。禅之意境是“意”与“境”的结合，情与景的统一。禅意景观则是将主观的禅学感知与客观的自然景象相互交融，成就的一个本质为空的“缘起性空”的灵境。

文殊院从牌坊入，沿路看到绿树掩映中的朱红色院墙，正是初春时节，榆钱

树洒下细小的嫩绿叶子，院内或伸出一两枝含苞欲放的花枝，或现出一大片浓荫，正是关不住的春色。大门正对的是一堵粉刷成黄色的照壁，黄色引人注目又庄严神圣，瞬间给人们以宗教的暗示，圣光笼罩之感油然而生。而正门充分显示了佛教密宗的特色，门狭小且光线晦暗，给人以宗教的神秘晦涩之感。

进入院内，院与院相互围合成四合院的形式，之间有开阔的院落，以青石板铺就，朴素齐整。殿堂与殿堂、殿堂与外围景区都是通过较为隐蔽的半私密性的弄巷向通，走过院墙间的小道，眼前忽又一亮，又一处院落，给人豁然开朗之感。

从鼓法往左则拐入，便进入了花园。花园面积占整个寺院的将近一半，道路平坦曲折，流畅。绿树成荫，树冠又都非常高，地上种的青草、灌木低矮茂盛，于是在人的水平视野里形成了一个较为空旷的视野。又有假山嶙峋，将花园分割，使人一眼难以望穿全景。这些构成垂花园里垂直空间的层次变化，形成虚实、疏密、高低、繁简的林缘线和立体轮廓线，不仅起到美化环境的艺术效果，还具有分隔空间的作用，形成一个个相互联系、开合交替的小空间。中有放生池，水面较小，但切合了佛教场合的需要，与绿色植物结合造景，既丰富了景观又扩大了景区生态功能。

作为佛教寺院，禅宗意境对文殊院场所精神的影响十分深刻。佛家认为人有眼、耳、鼻、舌、身五根，所以能够认识色、声、香、味、触五境，但除五境外还有一个“法境”，这一境是靠“悟”来认识，即领会与想象。感受文殊院的禅宗意境即通过视觉、听觉和联想等多种途径，通过整体环境的创造，综合运用一切因素以获得禅宗的意境美。

文殊院的佛教雕塑通过形态、材质、光影的艺术处理，营造出环境的庄严感，无形中表现出禅宗思想的礼文化。禅宗教义和小品也对增强环境的意境起了重要作用。殿堂左右的宣传栏、字帖及休憩园内的“放生池”水景，通过向游人进行禅宗教义的教育，不仅营造了浓郁的禅宗意境，也体现了禅宗“万生皆有灵性”的思想; 休憩园绿地中零散布置象征圣洁的莲花小雕塑和引发游人对禅宗“空”思想体验的框景，通过联想和视觉传递禅宗意境。文殊院园林景观的意境表达，还经常借匾联的题词来破题，这种形式犹如绘画中的题跋，有助于启发人的想象力以加强其感染力。如大雄宝殿其匾额不书“大雄宝殿”

，而是以“南无释迦牟

尼佛”取代，与殿中的释迦佛铜坐像相呼应，结合殿里的青烟缭绕，形成一种无常和虚幻之感，使人自然进入平静安详的精神境界。

我国作为古老的东方民族，古代曾长期禁锢于封建宗教之中，逐渐陶冶成一种以内向为主要特征的民族性格，这种民族性格几乎渗透于人们生活的各个方面，其中最明显的就是建筑的布局形式。文殊院所有建筑均背朝外而面向内，是典型的以内院为中心的格局，空间场所的内向型思维映射出建筑内向型的空间形态，赋予了内部空间安全性、内聚性、向心性和等级性等多层次的含义，也体现了宗教场所要求的风水上“藏风聚气”的观念。空间的宗教色彩无论是佛教、道教、儒教，它主要通过文化意识的潜移默化，改变人们的思想观念，使之隐恶扬善，胜利地到达彼岸

文殊院的空间在建筑、精神内容、色彩和形式等方面，都包含有丰富的宗教文化。好的建筑是物质（使用功能）与精神（文化内涵）相结合的产物主要采用清代建筑风格，如重檐歇山式、单檐悬山式、单檐歇山式等，并运用明暗对比突出光影，“中正无邪”的建筑单体和群体布局具有严格的层次和等级区别，形成礼制的建构，使人身临其境，肃然起敬。建筑檐顶通过麒麟等宗教神兽石雕表现出宗教传统的神圣氛围。除了建筑形式对宗教文化的烘托，宗教活动区内，布满经文的景观塔和香炉依次排列在中轴线上，与宝殿内部佛像相对，不仅形成轴线状的对景，还产生强烈的对比感受，突出禅宗境地的神圣; 殿宇左右的宣传栏张帖着对佛教教义的描述，在殿宇附近有点缀宗教小品，利用突出光影、象征等艺术手法，强化了精神空间的体验性，增加了空间的宗教色彩。

文殊院作为一座历史悠久的佛寺，同时也是成都的地标之一，它将禅意融进一花一木、一砖一瓦，达到主观的禅学感知与客观的自然景象相互交融，创造了一个“缘起性空”的灵境。

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