六祖坛经讲话 第一 行由品 问题讲解

六祖坛经讲话

第一　行由品

问题讲解

一．惠能大师的出身如何？

二．惠能大师得法的因缘为何？

三．惠能大师得法后的遭遇如何？

四．衣钵与传法的关系如何？

五．如何自度和如何师度？

六．为甚么要吃肉边菜？

七．甚么是密意？

八、为甚么五祖要劝惠能大师“不可速说”？

九．“为法而来，不为衣钵而来”。我们要用怎样的态度听闻佛法呢？

十．惠能大师悟道以后，怎么样生活？

一．

惠能大师的出身如何？

惠能大师，出生于唐太宗贞观十二年(六三八)二月八日，唐宣宗钦天二年(七一三)八月三日圆寂，世寿七十六岁。父亲姓卢，名行瑫，母亲李氏；三岁时，父亲不幸去世，由信佛虔诚的寡母李氏夫人含辛茹苦扶养长大。

据说在惠能大师诞生时，家中来了二位奇异的出家人，主动为他取名作“惠能”，意即“惠施众生，能作佛事”；预言他将来必能把佛法惠施给世间一切需要的人。

惠能大师的籍贯，本为河北省范阳县人，由于父亲被降职流放到岭南，因而在新州落户。用现在的话说，惠能大师应该属于客家人。

惠能大师从小家庭贫穷，生活十分艰难困苦，他没钱读书，只靠卖柴维生。后来因送柴至客店，在门外听到有一位客人读诵《金刚经》，心有所感悟，想学习佛法。后来经一位客人的鼓励赞助，而到黄梅五祖弘忍大师处学习佛法。

由于这样的因缘，过去大家总以为六祖大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人。实际上，惠能大师不是不识字，因为据《坛经》记载，他曾经和同村的刘志略结拜为兄弟。刘志略有个姑母出家，法名无尽藏，每当无尽藏比丘尼在诵读《涅槃经》的时候，常由一向认为不识字的六祖大师为她解说经中大义。因此，虽然在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是他自谦的言辞。类似现代人交谈，也有人常说：“我是一个不学无术的人。”也是一种自谦之辞，并非真的不学无术。因此，我们可以肯定的说，六祖大师并非真的不识字；相反的，由《坛经》各品内文可知，他对佛学义理有很深的体悟。他对于《金刚经》、《维摩经》、《楞伽经》、《涅槃经》、《法华经》、《梵网经》和《观无量寿经》等，都有很精到的研究。

二．

惠能大师得法的因缘为何？

六祖惠能师承弘忍大师，在五祖弘忍座下开悟，成为禅宗第六祖。

当初，惠能从南方的广东要到湖北的黄梅参访弘忍大师时，因为家贫，不但安家费没有着落，就连路费也负担不起。所幸遇到一位名为安道诚的善心人士，他布施惠能十两银子做为安家费，同时也解决了路费的问题。尤其，母亲李氏夫人是一位虔诚的佛教徒，因此当她知道儿子欲往远方求法时，虽然心中万分不舍，还是忍痛成就了惠能学道的心愿。

当惠能到了黄梅的时候，五祖大师正在聚众开示佛法。见了惠能，五祖问：“你来这里，所求何事？”

惠能回答：“弟子是岭南新州人，远来礼拜大师，唯求作佛，不求余物。”

弘忍一听，因为惠能来自岭南，所以说道：“南方獦獠身怎可作佛？”

惠能回答：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚虽然不同，佛性有何差别？”

五祖看看惠能，知道此人来路不凡，还想和他多谈些话，但又见徒众都随侍在左右，于是命令他先随众作务。

惠能问道：“和尚！弟子自心常现智能，不离自性，就是福田，不知和尚教我作些甚么事务？”

五祖说：“你这獦獠根性太利！不必再多说，到糟厂去！”

从此惠能就在黄梅住了下来，并在磨坊里舂米、推磨，以此作为修行。

所谓“八月踏碓，腰石舂米”，惠能一面工作，一面修行，经过八个月以后，五祖弘忍有意将祖师的衣钵传给门人继承，于是对门下弟子说：“你们每个人都作一首偈语来给我看，如果谁能明心见性，认识自己的本来面目，我就把祖师的衣钵传给他，作为第六代祖。”

当时五祖座下的首座弟子神秀，是大众所公认最有资格继承祖位者，他经过一番思惟后，作了一首偈语：

身是菩提树，心如明镜台，

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

这首偈语一看就知道是从“有”的上面来立论。

神秀作了这首偈语以后，总觉得不是真的明心见性，于是不敢呈给弘忍大师看，只得在半夜时分，悄悄的写在墙上，心想：“明日五祖看了这首偈感到欢喜，是我与法有缘；如果说没有开悟，是我宿昔业障深重，不该得法。”

隔天，五祖看见了这首偈语，知道神秀并未见性，就说：“这首偈语没有开悟，不过，大家早晚念诵，也能增长智能。”

全寺大众一时纷纷争相传诵。在磨坊里的惠能听到了，觉得这首偈语未见本性，也请了一位名为张日用的江州别驾(刺史的副官)为他代笔，在墙上写了一首偈语：

菩提本无树，明镜亦非台，

本来无一物，何处惹尘埃？

这首偈语是从“无”上来立论，意境上明显比神秀高出许多。五祖为怕引来别人对惠能的嫉妒、迫害，于是用鞋子擦掉这首偈语，并且说道：“也是没开悟！”

过了几天，五祖悄悄地来到磨坊门口，对着里面的惠能问道：“米熟了没有？”

惠能回答：“米早就熟了，就差一筛！”

五祖会意，意思要等他印证，于是当即振锡三下，表示三更入室。惠能听后，依约于三更时分来到五祖的丈室，五祖即用袈裟遮住四周，不使别人见到，开始为他讲说《金刚经》。当五祖说到“应无所住而生其心”时，惠能闻言。廓然大悟“一切万法不离自性”，于是向五祖说道：

何期自性本自清净！何期自性本不生灭！

何期自性本自具足！何期自性本无动摇！

何期自性能生万法！

这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的；人生本来就没有来去，没有生死；众生本具佛性，不假外求；每个人本自具足的本性没有动摇；本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。

弘忍大师知道惠能此刻已经大彻大悟，明心见性了，便将衣钵传给惠能，成为禅宗六祖。

五祖把衣钵传给惠能以后，他明白由于惠能是一个劳力苦工的人，一下子成为宗门祖师，门下的弟子不会服气，所以要他深夜离开。当五祖送惠能来到九江驿时，令惠能上船，并为他们把橹摇船，惠能说：“请和尚坐下，由弟子来摆度。”

五祖说：“应该是我度你。”

惠能回道：“迷时师度，悟时自度。”所以，惠能大师得法以后，他自度度人，从此成为一代宗师。

三．

惠能大师得法后的遭遇如何？

惠能大师得法以后，可以说灾难重重，正如孟子所说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

首先，六祖大师得法后南下，经过两个多月，到了大庾岭。这时大法已经南下的消息早就传了开来，所以黄梅全体大众都不服气，有数百位随后追逐而来，欲夺取衣钵，其中尤以一位四品将军出家，俗名惠明的，赶在大众之前追上了惠能。

惠能便将衣钵放在路旁的石头上，说：“衣钵是法的表征，岂可用暴力来争夺？你们要衣钵，就拿去吧！”于是就隐避到草丛里。

果然，当惠明要来拿取衣钵的时候，怎么样都拿不动，因而觉悟到衣钵代表的是佛法，必须要有大善根、大福报、大智能的人，才能得到。因此有所觉悟地对惠能大师说：“我为法来，非为衣钵而来。”

惠能大师便从草丛里走出来，趺坐在石头上为惠明说法。惠明于言下契悟，礼拜六祖惠能为师。

第二次，当惠能大来到广东宝林寺(一般人称为曹溪南华寺，当时叫宝林寺)时，却又被恶人寻着，只得离开宝林寺，隐藏在猎人队中，韬光养晦，以待机缘。

在猎人队中，时光一晃，十五年就过去了，惠能大师这个时候应该已经四十岁左右了。经过这一番磨链，自觉时机因缘已经成熟，便离开了猎人队，来到广州的法性寺。

当时印宗法师正在那里讲说《涅槃经》，寺前悬挂着的幢幡随风不停地飘动着。有两位出家人对着飘动的幡子，面红耳赤的争论不休。

甲僧说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动，不是幡子动。”

乙僧说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以应该是幡子在动。”

原来两人争论的是幢幡所以会动的原因，而且各执一词，互不相让。

于是惠能大师走上前对他们说：“不是风动，也不是幡动，而是两位仁者的心在动啊！”

大家一听，“哦！这个人说话倒很有见地，一定有相当的来历。”便将他请到寺中。经与印宗法师一番相谈后，印宗法师说：“久已听说黄梅五祖的大法南来，莫非就是仁者？”

六祖说明身分，并应印宗法师之请，出示衣钵给大众看，其后，更为印宗法师阐示“甚么是佛法不二之法”。印宗法师听了之后，心生欢喜，于是为当时还是在家居士的惠能剃度，并且为他传授戒法。从这个时候起，六祖惠能正式成为一位佛教的高僧，一位大师。印宗法师很自谦，说明愿意拜在惠能大师座下，请惠能大师收他做弟子。惠能大师从此便开始了东山顿宗法门的开演与弘化。

六祖大师不仅生前魔难重重，甚至涅槃圆寂了以后，他的肉身舍利也曾多次受到伤害。他圆寂入塔后，多少弟子日夜保护，其中有一位弟子令韬更是誓守大师的肉身。至开元十年(七二二)八月三日夜半，新罗(今韩国)有一个出家人，名金大悲，以二千两银子买通了汝州人氏张净满，想要盗取六祖的首级，带回朝鲜供养。

案子发生以后，张净满在石角村被逮捕，押送到韶州审问，刺史柳无忝却不知道如何判罪，因为杀人罪是指杀死活人，何况他们盗取六祖的首级，也是出于恭敬的心，想要带回朝鲜供养。不过虽然是出于好意，总是违法。后来，六祖大师的弟子令韬与金大悲私下和解，此事才算作罢了事。此后，又曾有四次被人偷窃，但都是不久即被寻获。

综观六祖惠能大师的一生，真是受尽种种苦难，但他仍能不为八风所动，显道救世。因此，我们学佛修行者为了真理，为了正义，应该不畏魔难，不计毁誉。因为，凡是身负大任的人，是非毁誉总是难免，纵然伟大如六祖大师者，也在所难免。

四．

衣钵与传法的关系如何？

传法，是老师以一件袈裟、一个钵传给门人，表示把我的道、我的佛法传给了你。正如佛陀当初在灵山会上，手上拿了一朵花，在座的弟子们都不知道是甚么意思，唯有大迦叶尊者站起来，微微一笑。佛陀和大迦叶就藉着一个拈花、一个微笑，心灵相通了。所以佛陀说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

传法、传衣钵，目的是为了表征真性开发的道是一脉相传的，所以就以传授衣钵为得法的凭证。据说，当年佛陀用一件黄金滚边的袈裟，传给大迦叶尊者。至今虽然是离开佛世两千五百多年了，大迦叶还手捧着这件袈裟，在鸡足山等待当来下生的弥勒尊佛，要把佛陀的袈裟传给他。

从佛陀到大迦叶、阿难尊者，直到后来的二十八祖达摩祖师到中国来，慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能，都以衣钵相传。但是到了六祖以后，衣钵不传了。为甚么呢？因为常常为了衣钵相传，大家争执不舍，就是六祖大师，为了得到这衣钵，三次命如悬丝。因此六祖惠能大师就说：“得我法者，即得我的宗旨，不要再传衣钵了。”

不错，衣为法信，法为衣宗，六祖大师所得到的衣钵，是承袭西天二十八祖达摩所传下来，主要就是令法不断。从初祖大迦叶尊者到二十八祖达摩，到中国的六祖大师，这当中，时时有为这袈裟争执而舍命的。例如中国的四祖道信和五祖弘忍的袈裟，都被人偷盗过三次；惠能大师得法的袈裟，前后被偷过六次。

大家为甚么为了一件袈裟、一个钵，要这样相残呢？社会上一般人为名利争，为权势争，就是为“我”争，出家人的我执破除，法执不破，为我不争，为法要争。所以，六祖惠能大师后来就不传衣钵了，因为不传衣钵的关系，六祖的法反而更加开阔。依《坛经》所载，六祖大师得法的弟子，有所谓的十大弟子，他们是：法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如。其中法海为记录《坛经》者，神会为南宗禅奠定了历史的地位。其它如南狱怀让、青原行思等弟子们共同弘扬禅宗，真是灿烂光辉。所谓一花五叶，就是指临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗、沩仰宗这五宗，后来再加上黄龙、杨岐两派，所谓五家七宗，真是多采多姿。

惠能大师在法性寺得到大众的拥护，次年再度回到宝林寺，由于跟随他学道的有数百人，而宝林寺的空间很有限，不够居住，惠能大师就向当时的一位大地主陈亚仙说：“我向你化缘一点地，盖房子给跟随我学道的人居住。我只要一块卧具大小的地就够了。”

地主说：“这么一点地，那简单，好吧！你要那一块？”

惠能当下把他的坐具一摊开，据〈六祖大师缘记外记〉记载，这坐具一展开，居然尽罩曹溪四境的土地。这位地主一看，惠能大师真是神通广大，法力无边，能够遇到这么一位神异的高僧，也不禁信心大增，于是自愿把这许多土地供养六祖大师来建寺安僧，弘法传道。这就是六祖建的道场──南华寺。据说，直到现在，南华寺里六祖不坏的肉身还在，正如台湾汐止慈航菩萨的肉身不坏。

古今有德的高僧，修持到金刚不坏之身，是代表他们慈悲、道德的成就。这些有修有为的肉身菩萨，不禁使我们心生景仰，缅怀不已。

五．

如何自度和如何师度？

在《六祖坛经．行由品》里说到，五祖在送六祖惠能离开黄梅的时候，经过一条江、五祖说：“我来摆度，度你过去。”

惠能回答说：“迷时师度，悟时自度。”

如何是师度？如何是自度？

自度，就是我们要培福、要结缘；要用心、要修慧。所谓福慧双修，行解并重。培福，也就是助人为快乐之本，能够随喜随缘为人服务，就是培福；乃至修桥铺路，做种种的救灾恤贫，这也是培福。

所谓“要学佛道，先结人缘”。广结人缘，就是培植无量福德的修行；不肯为人服务，所谓“拔一毛而利天下，不为也”，这是悭吝、是自私、是懒惰。人生的意义在于愿意自我奉献，所以，常听人讲：“我们要做一支蜡烛，燃烧自己，照亮别人。”这种喜舍的善心，就是培福。

佛陀过去世割肉餵鹰、舍身饲虎，不只是一次、两次，而是“三只修福慧，百劫修相好”。这三十二相、八十种好，是多少生、多少劫，种种的结缘，种种的布施，种种为人服务，才能得到的果报。我们在世间上，常常称赞人：“某人很伟大。”一句伟大的背后是要付出多少的辛苦、多少的牺牲，才能给人家称赞一句“伟大”。我们要想自度，有了福慧，有了行解，正如孙中山先生说的“知行合一”，能够知行合一，在我们的生活里，自然就能安心；能够安住身心，就不会被人家的言语、利诱乃至诽谤所动。所以，要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

在《佛遗教经》里，佛陀说：‘我如良医，知病予药；汝若不服，过不在医。’意思就是说，我就像好的医生，知道你有病了，给你一点药方；你如果不肯把这药服下，你的病不会好，你也不能怪我这个医生。

佛陀又说：“我如善导，导人善路，汝若不行，过不在导。”我引导你走好路，你若不肯好好的走，你也不能怪我啊！所以，佛陀不是我们幸福、灾难的主宰者，佛陀只能说是我们的导师、指导者，行与不行，祸福得失，都是在我们自己。我们要能自度，不但是自己要能安住身心，倘若能见到自我的本性，认识自我的般若风光，那就是自度了。

所谓师度，只是找到一份因缘。在佛教里讲“三分师徒，七分道友”，就算遇到良师，我们自己不努力，不用功，也空遇名师。现在的人，“师不师，徒不徒”，老师有时也不自尊自重，学生、徒弟也不知道尊师重道，如此的师道尊严，不禁令人慨歎万分。我们自己如果不争气，不能自度，纵使师父也度不了我们。古人说：“放下屠刀，立地成佛。”现在，就看我们自己能放下屠刀吗？

蒋经国先生曾经说过一段“放下屠刀，立地成佛”的故事，他说：

在浙江的一座寺院里，有个沙弥不小心踏死了一只青蛙，师父说：“你杀生害命，必须要从悬崖上跳下，以自杀来谢罪。”

沙弥站在悬崖的边上，想到师父的话，不能不跳，但是一跳下去，就会粉身碎骨，感到左右为难，不禁嚎啕大哭起来。这时候，正好有一个屠夫经过，听到沙弥哭得如此伤心，就上前问道：“沙弥！你为甚么哭啊？”

沙弥如此这般一说，屠夫听了，忽然一念善心生起，他说：

“踏死一只青蛙，就要以自杀来谢罪；我天天杀猪，真是罪过无量无边。”于是就对沙弥说：“沙弥！你不必自杀，应该自杀谢罪的是我，让我来代替你。”说罢，便从悬崖上纵身一跳，正当这个时候，山谷里隐隐升起一道祥云，祥云上面有一朵金色莲花，缓缓的把屠夫托了起来……。

这故事的含意是说，只要你有悔过的心，一念善心生起，就能灭罪消愆。“放下屠刀，立地成佛”的典故就是这样来的。所以，“人非圣贤，孰能无过”；“过去”，在佛教里面不是重要问题，只要你有心自度，师父当然就可以做一个使你得度的因缘。

如何自度？除了前面所讲的修福修慧、行解并重外，以下提供几点意见给大家参考：

要改心：我们的心要改。如果贪欲的心不能改成喜舍的心，瞋恨的心不能改成慈悲的心，愚痴的心不能改成智能的心，懒惰的心不能改成精进的心，即使听闻再多的佛法，终究没有用。今天的社会大众，“万事莫如改心重要”，你看，身体髒了，要用水洗；衣服髒了，要用水洗。洗了以后的身体和衣服才能干净；心肮脏了，一样要洗，所谓“洗心革面”，改心是非常重要的，这是自度的第一个要诀。

要换性：性情、性格也要换一换。一般人说“江山易改，本性难移”，本性难移也不是说不可以移，不可以改；生性恶劣，只要肯修改，下定决心，恶劣的性情也会改成善良的性情。一个人有所谓气质、修养，改变气质，净化身心，这是人格不断的升华，就是要我们不断的改心、换性。

要回头：人生的路，前面是半个世界，后面也是半个世界。但是，现在大家都是不顾一切地向前走，向前争；结果到头来，人生就象是一条小路，像一道窄门。如果懂得回头是岸，懂得欣赏回过头来的世界，那么，人生将更广阔，更有余地。所以，有时候我们以退为进，走不通了，要能明白转身，要懂得回头。

现在一般人，有时候对于世间上的知识，也都晓得听闻，但却不知实践，不知奉行。例如：佛经的开头都有“如是我闻”，就是这本经我听了，但是经文的最后一句“信受奉行”，却往往做不到。因此，现在一般学佛的人，大都只有半部经，也就是只有“如是我闻”，没有“信受奉行”。佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。希望读《六祖坛经》的大家，都能够自度，也就是要有“如是我闻”，也要能“信受奉行”。

六．

为甚么要吃肉边菜？

在《六祖坛经．行由品》里面，有一件事情一般人都很关心，就是六祖惠能大师虽然是开悟得道了，可是他又隐居在猎人群中，跟许多打猎杀生的人混在一起，虽说惠能大师在猎人队里见到猎人捕捉的很多动物，如果是幼小的、怀孕的，就把牠们放了；打猎的网子不密，他就网开一面，让动物逃生，但是猎人每天把捕获的猎物拿来作下酒的饭菜，惠能大师他是吃甚么呢？他也是吃那许多的猎物吗？

惠能大师说：“当吃饭的时候，不错，猎人们煮的是捕捉来的动物，但是，我只放几根菜叶子在肉锅里面煮来吃，吃的是肉边菜。”在佛教里，有所谓吃“三净肉”，也就是：没有见到杀生、没有听到被杀声音、不是特地为我而杀，这就叫做“三净肉”。正如中国儒家所谓的“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，所以君子远庖厨也。”

凡是一个有仁慈心的人，所谓恻隐之人、慈悲之心，就像惠能大师在猎人群中生活，却不吃捕获的猎物的肉，只吃肉边的菜。因此，惠能大师才是真正懂得吃素的意义，真正懂得修行的人。所谓真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚么，不能吃甚么，素食的意义是不断大悲种，因此，学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。如果满口的仁义道德，满口的阿弥陀佛，满口的慈悲，心里面却充满着贪、瞋、邪见，就是终日吃素也没有用。因此，学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。所以，吃素是慈心，像六祖大师这种大乘根性的人，不在这些小事上拘泥，我们不可以用六祖吃肉边菜，而认为六祖大师的行为有所不当。何况那时候的惠能也还没有出家！

七．

甚么是密意？

在佛教里，有一些人求佛法，总希望有密传、有密法。当六祖惠能大师离开黄梅的时候，惠明追赶上来要抢夺他的衣钵，后来，衣钵他拿不动，感到惭愧，就请求惠能大师为他开示佛法。惠能教他不思善，不思恶，制心一处而无妄念，即是还他本来面目。惠明又问：“请问大师，除您所说的密语密意以外，还有甚么密意吗？”意思是问惠能大师：“密意以外，还更有密意乎？”

惠能大师回答他：“如果能说出来的话，那就不是密意了。假如你一定要求密意的话，就是要能回光返照，不向外求，要从自性里面去追求，所谓密意，就在你自己那边。”

我们常听人说：“我有一句话告诉你，这是个秘密，不可说的，你不可以告诉别人。”

这个人听了以后，又再转告给另一个第三者，他说：“我刚才听了一个秘密，我告诉你，你不可以告诉别人。”

于是就这样辗转相传，那里有甚么密意？真正的密意是“心行处灭，言语道断”，道就在自己的心里，这才是密意。

有一则公案说：灵训禅师去参访归宗禅师时，提出一个问题，他说：“如何是佛？”

归宗禅师说：“我不敢向你说。就是向你说了，恐怕你也不肯相信。”

灵训禅师回答道：“老师！您的话，弟子那敢不信？”

归宗禅师就再问说：“你刚才问甚么？再问一次。”

“如何是佛？”

归宗禅师说：“喔！如何是佛？你就是啊！”

灵训禅师一听，“我是凡夫啊！怎么一下子忽然是佛呢？”赶快再反问：

“老师！您说我是佛，我如何才能知道我是佛？保证我自己是佛呢？”

归宗禅师以一首偈语回答：“一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。”这意思是说：你不能见到自己是佛，因为自己有了无明妄想，就好像眼睛里面生翳，有了毛病，对于一切世间的真相就见不到了。如果你除去了这种毛病，就能见到如如的佛。

不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。佛法说密意，一切都是密意；说不是密意，一切都不是密意。佛陀灵山会上拈花，这是很公开的事情，可是大家不知道这是甚么意思，大迦叶尊者微笑了，他知道，所谓“心心相印”，这就是密意。

在佛教里，有一个无言说教的故事：

有一座寺院里，住着一位老和尚，常常有一个信徒来向他请教佛法，老和尚横说、竖说、这样说、那样说，奈何信徒都不能契入，不能悟道，不能接受。老和尚常常要应付这位难缠的信徒，费尽唇舌和他对话说佛法，认为是件苦事。

有一天，这位信徒写信来约时间，又要和老和尚论道，老和尚感到又有麻烦的事来了，脸上不是很高兴的样子，这时候，正好有一个卖豆腐的来了，看到老和尚的异样，就问：“嗯！老和尚今天怎么不高兴呢？”

老和尚说：“跟你讲没有用。”

“老和尚！说一说嘛！或许我能帮你分忧。”

老和尚说：“有一个信徒老爱问佛法，常常和我辩论、为难。”

卖豆腐的听了以后，说：“老和尚！你觉得为难的话，让我来应付他。”

老和尚心想：“我的佛法这么高，都难以叫他信服，凭你一个卖豆腐的，又有甚么办法？”不过想想，“好吧！让你这个卖豆腐的跟他对一对也好。”

卖豆腐的说：“老和尚！您把海青、大袍、法衣借给我。”

约定的日子到了，卖豆腐的穿了老和尚的法衣，坐在宝座上。那个信徒来了，一进大门，看到老和尚已坐在佛殿上等他了。

‘喔！今天老和尚倒很爽快。’远远地，他就把两双手十个指头竖起来。这个卖豆腐的假和尚看到来人竖了十个指头，就赶快伸出五个手指，对方立刻竖起三个手指，卖豆腐的比出一个手指，那个信徒立刻顶礼膜拜，欢喜而退。

回去以后，逢人就讲说：“某某寺的老和尚真的大彻大悟了，他的佛法实在高明啊！”

“怎么高明呢？”

他说：“我一去，把两双手十个指头一竖，(这就是说十恶如何对付？十恶就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、瞋、邪见)问老和尚：‘十恶如何对付？’他立刻伸出五个指头，意思就是说用五戒就可以对付了。然后我又伸出三个指头，就是问：‘贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付？’老和尚用一个指头，表示一心就能对付了。你看，这个佛法多高明！”

这个信徒所体会到的是这个道理。另外一边，老和尚看到信徒很快就走了，问这位卖豆腐的：“你今天讲了甚么道理，他怎么这么快就走了呢？”

“喔！老和尚！那个信徒真是没良心、没道德，他一来，就同我竖了十个指头，意思是问我十块豆腐要卖多少钱？”

“那你怎么说？”

“这豆腐一块五毛钱，十块豆腐五块钱。我就用手跟他比一比，五块钱。”

“然后怎么样？”

卖豆腐的说：“那个信徒实在坏透了，我们小本生意，赚钱困难，他还跟我还价，三块钱卖不卖？我是很不高兴，就用一根手指指着他，暗骂他：你这个坏良心的！他给我这一骂以后，才感到不好意思，因此就赶快向我磕头，礼拜而去了。”

所谓“是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法”，老和尚一再地讲述佛法，信徒认为这不是佛法；卖豆腐的五块钱、三块钱，他却悟道了。所以，有时候是佛法的你不能体会，佛法也不是佛法；有时候看起来不是佛法的，因缘际会，也能悟道。因此，过去的禅师们看到花开花谢，悟道了；听到打板声、开门声、碗破声，开悟了。

所以，密意是甚么？是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。

八．

为甚么五祖要劝惠能大师“不可速说”？

惠能大师从五祖弘忍处得到衣钵真传。得法后，五祖送他到江边，对他说：“日后的佛法将由你盛行，你现在就好好去，努力向南走，不宜速说，佛法难起。”

佛法要紧的是等待机缘，因此五祖告诉惠能大师，不要急于向外面传播佛法。其实，世界上无论甚么人的成功，都不是侥幸得来的，都不是一下子就成功的。“罗马不是一天造成的”，万丈高楼总要从基础，一砖一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一个伟大人物的养成，须要养深积厚的工夫，所谓大器晚成。尤其佛法，讲的是因缘，因缘聚合则成，因缘不聚，则一切事情皆难成办。所以，世间上有很多人，往往看别人做事似乎比较容易成功，自己做事则困难重重，重要的就是他人的因缘聚合，自己的因缘不具足。

事实上，有时候速成的东西也不一定很好，就如树木，一年成长的树木，只能当柴火烧；三年、五年成长的树木，把它砍下来，可以做椅子、凳子；十年以上的树木，可以做栋梁。所以，五祖传法给六祖以后，就跟他一再地交代，佛法要对外弘传，必须等待机缘，六祖大师因此隐居在猎人队中，以待机缘。

反观现在的社会，尤其是青年人，无论做甚么事情都是不耐烦，你要他学成以后，在那里待十几年，等待因缘成熟，他就不耐烦，他急于求售。所以，过去大陆丛林的师长常讲：“佛法不是黄鱼，也不是青菜、萝卜，你放心，它不会腐烂。”

佛法是等待有缘人的，像南泉普愿大师，在茅屋里一住就是四十年，真的是不求闻达于诸侯。为甚么？他有道、有佛法，他能耐烦。有两句话说得好：“蛋未孵熟，不可妄自一啄；饭未煮熟，不可妄自一开。”蛋还没有孵熟的时候，不能随便把它啄破；饭还没有煮熟的时候，不能随便把锅盖打开。鸡蛋要等孵熟了以后，才能一啄；饭要等煮熟了以后，才能一开。因此，五祖开示六祖惠能大师“养深积厚，等待因缘”。这一点，无论是时下的青年也好，各界的人物也罢，都要知道，机缘就是一切条件具备了，只要因缘条件具足，任何事情都容易成功；如果“万事皆备，只欠东风”，则如满山的花树，东风不来，也无法吐露芬芳的香味。

总之，凡事差那么一点点就不行，必须“万事具备，因缘具足”，只要因缘具备，自然“水到渠成”，如此即可无事不成。

九．

“为法而来，不为衣钵而来”。我们要用怎样的态度听闻佛法呢？

在大乘佛教的一部《维摩经》里，曾经叙述这样一段事情；佛陀的大弟子舍利弗，跟随文殊师利菩及比丘们到维摩居士那里，去探望慰问他的病情。

在维摩丈室里，很多菩萨、比丘都站在那里，维摩居士看得出来，舍利弗心里好像很不以为然，意思是说，我们这么多的大人物到了你这里，你看，房屋里面一无所有，也没有椅子，也没有凳子，怎么不请大家坐呢？

维摩居士就问舍利弗：“尊者！你是为法来呢？还是为床座而来呢？”

舍利弗尊者回答道：“维摩居士！我们是为法而来，不是为床座而来。”

在《六祖坛经》里面，惠明曾经对六祖大师说：“我是为法而来，不是为抢夺你的衣钵而来的。”

有的人听闻佛法，只是因为好奇，他并不在意佛法里面讲的甚么；有的人只希望在佛法里找一点消灾免难、增福延寿，或者发财之道；有的人在佛法里面，只希望获得看相、算命，预知未来祸福穷通之道。这些都不是真正的听经闻法。

过去，印光大师在上海讲经：第一天，人山人海；第二天，听众一半没有了；第三天，愈来愈少。所以，印光大师就有一个感觉：好多人不是来我听讲经的，他是来看印光长的甚么样子，是不是三头六臂。看过了，只是一个普通的老和尚，还要再来听他讲甚么话呢？所以，印光大师后来就发愿，用书信度众，不再公开讲说。

甚至于现在有很多人听闻佛法，他不求佛法如何印证，对自己身心有甚么受用，你问他：“到那里去？”

“去听某某法师讲经。”

“讲得好不好？”

“讲得好啊！”

“怎么好法？”

“听不懂啊！”

听不懂就是好。所以，在佛教里，法师讲经说法，要契理契机。契理容易，契机困难。意思是说，我们依循佛经，照本宣科，那样比较容易，但是要契合你的根机，让你能接受，就很难。假如我们有正确的目标、正确的认识，只是为佛法而来，为听法而来听法，那就很容易契合佛法了。

过去有一位法远禅师，他从南方到北方去参访归省禅师。南方较热，北方比较寒冷。在热带居住的法远禅师和道友一起到了北方归省禅师的道场，先到客堂挂单。从早上等到中午，也没有人来理会；到了下午，也没有人来接待。同来的道友饥寒交迫，天色暗了，气温更加寒冷，陆续有人生气的离开。

到了晚上，同来的人都走了，只留下法远禅师一个人。知客师父终于出来了，问他：“你来做甚么的？”

他说：“知客师父慈悲！学人来到这里，想要亲近归省老禅师，我来求他传授佛法的。”

知客师听完，不分青红皂白，拿了一盆水兜头就往他身上一泼，他说：“我们老禅师没有时间会客，你赶快离开吧！”

法远禅师还是很虔诚恭敬地说：“知客师父大德！我从南方不远千里而到北方来求法，岂能为你区区一盆水就泼走呢？我一定要在这里等候归省老禅师。”

由于法远禅师求法热诚，终于被允许住下来，担任典座的职务，也就是煮饭、烧菜、做苦工。

当时的寺院里很清苦，几百个出家人，几乎每天都没有油煮菜。有一天，法远禅师拿了一点油，煮面给大家吃。这个事情给归省老禅师知道了，把他叫来质问：“这油是我常住寺院所有，你怎么可以随便拿它来做人情，煮面给大家吃呢？现在你要赔偿。”一个贫穷的参学学人，那里有多少钱能赔偿？

“你把衣单留下来抵押，人现在就可以离开了。”

佛法没有求到，衣单却被扣留了。但是法远禅师丝毫没有怨言，心中暗暗决定：“我还是去化缘，替人念经，有了一点钱，再来赎回我的衣单，再来求老禅师开示我的佛法，我就住在寺院外面大门口的走廊上。”

半个月以后，老和尚看到了，“叫你走，你怎么不走？你怎么住在我们的房子里？虽然是屋檐下，也是我们寺里的房子，你要缴房租。”

想要赎回衣单，不但没办法赎回，又要他缴房租。但是，经过许多考验以后，法远禅师终于得到老师的赏识，欢喜的把方丈、住持的位置传给他。

我们寻师访道，要经得起考验；我们服务社会，或者做任何工作、事业，都要能经得起考验，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要为法而来，不是为了得到名闻利养而来。求佛法，要有真正的发心。学佛，佛要我们学他做甚么？学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。学佛法要真正的为佛法而来，为悟道而来，为远离烦恼而来，为了生脱死而来，只要发心正，立愿广，所求的佛法自然能圆满成就。

但是，时下有一些人，念佛念了多少年，钱财给人家倒闭了，他就怪阿弥陀佛没有保佑他，他念佛是为了要保护自己财产，然而从因果法则来看，钱财被人家倒闭了，是源于贪心，或是由于高利贷的交易，怎么能发财呢？再说阿弥陀佛不是你的财务经理、保险公司。所以，在佛法里面，我们往往都有一些不正当的要求，不合因果的法则。因此，用不合理的态度来听闻佛法，就不能得到佛法的受用；我们要真正地为佛法，为真理，为完成自己的人格，为圆满自己的生命而来听闻佛法，这才有意义。