[大学]讲解

大学这一部书，原来是在礼记里面的一篇，到了宋儒的时候，也是朱子他从礼记里面，把大学还有中庸提出来，再加上论语还有孟子，一共合起来叫四部书，叫四书。我们过去那个时候，还没有学校的时候，一般读书的人，从小开始读书，先读了三字经，这一类的儿童书籍。读了之后就读四书，四书先读论语，然后接着读大学、中庸、孟子。

我们现在开始共同研究大学，大学，古人在儿童时期开始上小学，到了一定的年龄，理解的能力，比儿童时代要好的时候，就开始入大学，在入大学的时候，就开始读这一类的书了，大学、中庸。大学这一部书，先我们看看书的名称，叫大学，根据汉儒郑玄，郑玄他的字叫郑康成，我们普通讲书的时候，要尊重先儒，就是不讲他的名，就称呼他的字，是郑康成，他解释大学是什么呢？大学者，以其记博学，可以为政也。他说大学这一部书，记载的很广博的学问，学了这个学问之后，可以从事政治，到宋朝朱熹，就是朱子。他解释大学者，大人之学也，他说大学是大人之学。

大人之学，比如说在位的，古时候作天子、作国君，都要学这部大学，除了天子，各国的诸侯，一般的读书人，也要学这个大学，这是汉儒跟宋儒，两位把大学这个名目解释，我们现在研读这个大学，特别要注重，开头这几句话。开头这几句话，也可这么说是大学所讲的，最重要的一个内容，而且是个纲领，这一部大学这么重要，是谁做的呢？一般的说，是孔夫子的大弟子，曾子作的，其余的还有一些注解，认为『经』是孔子，曾子是把它记载转述而已，但是多数的讲，这部经就是曾子作的，当然曾子作这一部经，当然他是从孔子那里学来的，而孔圣人自己讲述而不作，所谓述而不作，就是把古代的圣人，所传下来的学术，到孔子的时候把它叙述出来，自己没有创作，根据这个意思来讲，曾子作了大学，这个经文的原意，当然是从孔夫子那里学来的，孔夫子是述而不作，这部经所讲这个道理，从古代圣王，圣人在位的那些古圣先王传下来的，这个学问。

这门学问严格说起来就是一个字，就是『道』字。大学之道，这个道，这个道字，可以说把这一部大学，用这一个字，把它包含起来。古代一般读书人，进了大学，当然要学这一部大学，学道，凡是求学的人，都要学道。在今日之下，我们现在有学校了，学校里当然开设的各种学科，但是每一种学问，讲到根本的地方。那就必需要学道，明了这个道的时候，对于现在一般在学校里的学生，无论是那一级的学校，小学、中学、大学，以至于研究院，懂得这个道的时候，对于他所研读的那一门学问，都有非常重要的帮助。再就一般人来讲，或者是已经从学校毕业了，他要研究学问的话，也要研究大学之道，因为大学之道里面，就前面讲这几句话。一个是明明德，一个是亲民，后面有八个条目。分开来讲要学的八个条目，把这些纲领条目研究之后，后面那些经文都是解释的。全部的可以说，我们研究儒家的学问，也就是学道。一方面自己学这个道，一方面要教化别人。再呢，就是从事政治，从事政治就儒家的学术思想来讲，从事政治就是为了成就自己的道。因为我们学道，不是凭空坐在家里，在家里学，必得要办很多事情，对天下人都有好处。这个对于自己才有了很多功德，有了这些功德，就是帮助自己修道，成就这个道。这是在学的时候，他所以要从事政治，学成功以后，成就了圣人了，怎么办呢？成就圣人，并不是说我成就圣人了，我就自己安安逸逸，在那里

享受了。不是如此，成就圣人之后，还要在世间来教化一切天下人。这是我们学大学之道，首先了解的问题。

再说学大学之道，成就圣人，有什么好处呢？这个在过去从唐宋以后，唐朝的韩文公，就是韩愈。宋朝就是程子、朱子这些人，他们对于佛家的学问不了解，佛家也是讲修道，修道是为什么呢？最重要的，是要教众生了脱生死。因为我们任何人在世间，当然各人有各人的苦脑，这种苦脑最严重的，就是生死问题。这个生死问题，不论是有钱的人，或者是有政治地位的人，或者是贫穷的，没有地位的，没有钱财的，都是一律的对于生死问题不能解决，这是非常痛苦的事情。

从唐朝的韩文公，到宋朝的这些儒家。他们不了解佛法，连带的连儒家讲这些生死问题，也避讳不讲。实际上在论语里面记载，孔夫子的弟子像子路，就问孔子，问孔子怎么样事奉鬼神，怎么样这个生死问题。季路问孔子问死的问题孔子答复他：你要研究死的问题，必须要了解生的问题，要知道人死了以后什么状况，必须了解人从那里来的。人在生前是什么状况，这就是跟佛家讲三世因果，是同一个意义。后来因为唐宋这些儒家，他们为了反对佛法，连带儒家孔门，孔圣人跟他弟子，所谈的这个生死问题，他们都避讳不讲。一直到后来，一直到现在，凡是研究读朱子的四书集注，都不讲这个生死问题。但是我们现在研究学问，研究这个道，必得要明了这个问题。

所谓大学之道，这个道，就是要我们研究大学的人，必须明了自己有道德、有本性。这个本性人人都有，本来就有，本性上没有生死问题。所谓生老病死，就是不懂道的人，自己有这个道，有本性。可是自己不明了，用不出来，所以才有生老病死种种的这些痛苦。现在学大学之道，就是要明了，自己有本性，本性首先明了，然后一步一步的学习。知道怎么样的把自己本性用的出来，开发出来。本性是潜藏在我们心里面，我们普通人，都是被自己自私自利的，以及多生以来的，那种不好的习气，把我们本有的这个道，也就是本性掩盖住了。我们用不出来，我们学大学之道，就是把本有的这个道，把过去多生以来，多生多世以来，这些恶的习气，自私自利的心理，一步一步的把它破除掉了。破除掉之后，我们本有的这个性，就能完全显现出来。本性显现出来，就是成就圣人了，成就圣人，这个生死问题就没有了。

这个在我们中国，三皇五帝，到了夏商周三王时代，那些开国的帝王，以至于到孔夫子。这些圣人，他们的生死问题早就解决了，尧舜他能够把天下都能让出去，凭的什么？这就是一丝一毫的自私心没有，完全是为天下人。孔夫子原来在鲁国做官，官位做的很高，后来因为感觉，这个道行不通了，他官也不做了。到各国去看看，看有没有机会把道行得出去，所以孔夫子一生，不是为自己，纯粹为天下人学道。为天下人学道，也就是想教化天下人，学圣人，解决这个生死大苦恼的问题这是我们讲中国文化根本的问题在此。

现在我们就看大学这个经文了，大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善 这几句话，讲这部大学的文章，也就是经文，它的章法，经文的祖织。这几句话，就是全部经里面，一个纲领。这个纲领，在这里看，大学之道这一句话，是个全部经，提出来一句总的包含，意思的一句话。后面在明明德 在亲

民 这两句话，两个纲领，在止于至善这一句话，是两个纲领的一个结论。大学之道 这一句话是开头，有开头之后接着两纲，两纲学到成就，学到最究竟的地方，就是止于至善，一个结论。

在宋儒像朱子他们讲，他就列为三纲，就是大学之道是总提出来一句话。后面 在 明明德 在亲民 在止于至善 三句作为三纲，三个纲领。这一种分法，在我学人的老师雪庐老人，他的看法，不能够照宋儒的那种把他分为三纲，应该是两纲。雪庐老人研究这个经文的主旨，确定是两纲是什么呢？因为后面有条目，条目有八个，八个条目正好一纲领四个条目，正好是两纲。这八个条目就是，格物 致知 诚意 正心 这是明明德 ，修身 齐家 治国 平天下 这是 亲民 正好两纲八目。往下的经文，就解释前面这个纲目的，因此在这里，我学人陪同大家研究，确定这经文前面是两纲，后面是八目。

现在开始讲 大学之道 研究大学，大学，在古时候进大学，求学也好，我们现在研究这部经也好，都是研究大学。或者在今天，我们看看在各级学校里面，在校的学生们，他要研究大学的话，都是研究大学。这部经，它教我们是什么呢？最重要就是道字，道根据古人注解，道如同道路，道路，我们一个人要从家里，到那个地方去，要到达那个目的地，必然要按照道路来去走，不从道路上去走，什么时候能够到那个目的地，所以这个道，就是如同一个道路。在这里讲，这个道就是指的，我们人人本有的一个本性，这个本性在中庸里面讲，天命之谓性，天命之谓性就是本来，天是天然，不是学来的，是人人自己心中本有的，这就是性。大学之道 就是教我们开发自己，本有的这个性。

大学之道 要开发自己本性的话，有两个，一是 明明德 ，一是 亲民 。明明德 上面这个明字，就是发明的意思，开发的意思，上面这个明字当动辞讲，下面明德这个明字，指的就是德。这个德，就是我们本性，所起的作用，本性它是不动的，要起作用的话，那就是德。这个德起来的时候，还没有用出来，它起了一个现象。这个德，虽然跟这个本性，是两个名词，一个是性，一个是德。但是这个明德，就跟那个性是一体的，性是在那里没有动，是静态的。德在这里是要起来，有所动态了，动了，但是它是明的，我们普通人，这个德一起来的时候，就变成昏了，不是明德，是昏德。这个昏德怎么起来呢，就是自己自私心，把那个明德，那个明，把它掩盖起来了。所以我们的德，不是明德。圣人把自己本性，完全开发出来以后，他这个德就是明德。他什么时候，作任何事情，都是明德在那里起作用，所以圣人一丝一毫不为自己，他是平等无私的为天下人。因此这个明德，就是性德，本性的德。

但是我们一般人，都有不好的习气，这个习气就是，自私心在那造成的，应该要明德。我们要学道，要发明我们自己的本性，那就要明明德，就要用圣人所教的方法，把我们的明德发明出来，这是第一纲，完全自修的。但是我们学道的人，怎么样开发自己的本性呢？怎么样使自己的明德，能够发明出来呢？前面讲的，我们明明德所以不明了，那是因为有自私心，在那里作祟，现在要明德，必须从事利益天下人，这个工作来做起。这叫亲民，亲民就是一方面，用大学之道明明德，这些道理来劝告天下人，一方面在过去就要从事政治，因为从事政治，借着政治的力量，来教化天下人，这是非常有

效果的。

在今日之下我们各行各业，所以普通人讲行行出状元，无论从事那一个行业，都可以亲民，也就是说，你无论从事那个行业，以大家的专业，把这个圣人之道，也就是大学之道，这个道理，劝告你所接触的人，这就是亲民。但是现在，虽然是各个业都可以亲民，但是就政治这一方面来讲，以政治这种政权的权力，来实行这种教化，更有效果。现在看起来，无论从事那个行业，或者是从事政治，当然从事政治无论是古时候现代，不是说人人都希望从事政治就可以，那不一定，要看个人的机会，有没有这个机会。有机会从事政治，当然就借着从事政治，可以为天下人来谋求福利，可以借着政治这种力量，来教化天下人。

这就自己明明德来讲，这就帮助自己明明德。就是在事情上面，作了很多有利于天下人的事情，这个有利于天下人，不是为自己，那这就是帮助自己明明德，就把自己那一种恶的习气、私心，借着为天下人服务，为天下人谋求福利，不为自己，这就是成究自己学道的这种事业，所以像大学之道，一方面自修是明明德，教化他人就是亲民，这两者缺一不可。自己不明明德，只是来教化，那我们拿什么东西教化人家，如果说只求自己明明德，而不肯为天下人服务，那明明德最重要的，就是要把自己私心去掉，把自己一切为自己的那种不好的习气，一层一层去掉，我们这样不肯为天下人工作的话，怎么能够去得掉自己私心呢？怎么能够去掉自己那种恶习气呢？所以这两者缺一不可。学成功了，这两者学成功了，生死问题就解决了，就跟佛家所讲的，了生脱死，生死了脱了。自己了脱生死，成就圣人了，还是回过头来，永久在人世间替天下人教化，来服务。

我们要问尧、舜、禹、汤、文、武、周公这些圣人，孔子圣人，他们也有死的时候，现在也不在世间，这个问题？他们这些圣人，死是怎么死啊！我们对于一个人的生死问题，要一个正确的了解，死是我们人的肉体，有死亡的时候，一般人肉体有死亡，但是灵魂没有死，这就是没有成圣人的话，他灵魂并不是说随着身体，身体死了灵魂也就没有了，不是这个道理，不过我们一般人，肉体死的时候，灵魂再转世，转世转到那里去啊？是不是再转到人间来？是不是变成畜生了？或者是升到天上去，这不一定啊！那就要看这个人，在世间的时候，他作的事情，是不是绝对的自私自利啊！是不是也作一些善事情，作一些善事情，那么他可以再到人间来，作了更多的善事情，可以生到天上去，相反的，这个脑筋所想的，鬼头鬼脑的，那就堕落到鬼道里去。

贪心太重，自己作出的事情，只求利益自己，不求利益他人，大概都是堕落到畜生道里去。这在孔夫子作的易经，系辞传讲的很清楚。孔子在系辞传里说，精气为物，游魂为变，游魂就是人死了以后，他的灵魂到处游荡，遇到父母之缘的话，他就转世投胎了。这个人他一生不作好是情，他那个灵魂，遇不到人的父母，遇的话，都是遇到畜生道的父母。那就危险了，这是我们普通人这样的。圣人呢？他的身体当然也有死的时候，圣人身体死的时候，他知道身体不要了，他再到人世间来，他可以知道，再到那一家去投胎转世，清清楚楚的。所以这样看起来，圣人啊！我们现在不能说孔夫子、尧、舜、

禹、汤这些圣人啊！死了就没有了，不是那回事情。他们这些圣人，随时都可以到人世间来，成了圣人的话，永久要到世间来教化众生。

我们了解这个之后，就知到我们中国文化，讲的儒家学术思想，它是纯粹利他，从开始学圣人的时候，就要抛弃了自我，自我就是我们的身体，这种有生有死的这个小我，到了成就圣人之后，还是要亲民，永久的在世间亲民。这一层，我们研究大学的时候，在开始必得明了这个道理，然后才能够实实在在的，来为天下人服务。所以在这里讲，大学之道，一方面在明明德，要开发自己的明德。再呢？在亲民，自己明德也教他人来明德，就是亲民。教他人来明德，就是借着我们在世间，作各行各业，一种功德机会，对天下人服务。这两者作到最彻底，到了最高的境内，叫止于至善，止于至善，就是两者都作到完备，最完了，到了家了，成就圣人了，叫止于至善。这是一个开头，一个总句，两纲一结论，讲到这里。

各位儒学朋友，我们继续研读大学，大学开始两纲，我们在前面已经讲过了。现在接着下面，前面讲止于至善，止于至善后面接着说。知止而后有定 定而后能静 静而后能安 安而后能虑 虑而后能得 前面讲一方面明明德，一方面要亲民，两者，我们开始学大学之道的时候，就要用工夫来学习了。用工夫来学习方法呢？就是刚才念的这几句。知止而后有定，知止就是接着在止于至善，这个「在」字重要。大学前面两纲，一是在明明德，在亲民。这个「在」字，明明德在那里呢？就是在明明德，在亲民。最后第三句，在止于至善。知止接着，止于至善那一句话。那就是说，学大学之道，就把我们这个心，止在哪里呢？止在明明德，止在亲民。

这两网之上面，那就是说，我们一开始学大学之道的时候，我们的心就是一直放在明明德、亲民，这上面，这叫知止。知道我们这个心，止在这上面。止在这个上面有什么好处呢？他就能够定，能够定得下来。要能够定得下来，必须知止，能够定在止在，自己要发明自己明德，要作很多有利于人的事情，亲民。心就定住了，那虽然人家说你有一个好发财的机会，可以发大财，或者人家请你去作大官，你的心不为所动。人家请你作大，就儒家来讲从事政治可以，但是你要自己考虑一下，是什么人请你作大官，他请你作大官，他的动机如？他为了什么目的？来请你去作大官。这要考察清楚，你要去作官的时候，你想能够实行这个大学之道，那就可以。如果说是请你作大官，不能够由你去实行大学之道，而是要你配合他，为他的自私自利的，那种政治。那你就不能够去，不但不能去，心理念头动都不动一下，这叫定。再说人家邀你去参加他那一分事业，可以发大财的。那你要衡量衡量，发这个财，合乎不合乎这个道义，不合乎道义，再多的钱财你心理也动念都不动念。都不动。其它事情很多，就拿这两桩事情来作个例子。有再好的发财的机会，有再好的，再高的官位，你都不动心，这叫定。

这个定是由于你知道止，止在明明德与亲民，这两者道业上面。这是有了定功了，定而后能静，定的时候刚才举的例子，世间任何名利，任何发财的机会，任何作官的机会，你的心都不会为它动，不动心，这叫定。定，为什么要这个定呢？你的「志」，立下了，立下来志愿，这个志你的心就放在这个明明德，亲民这一方面。这个定之后能够静，静是什么呢？静是安静，心理

非常安然，能够清净，安然清净的。这就是心理一点都不浮躁，有定而后能够静，静而后能安，安是什么？安是心理，一切是心理坦然，坦然是心理很平坦的，没有得失这些个念头。这样的话心理、身体都轻松自在，这个安叫作轻安，不像那些不学道的人，在世间忙忙碌碌的，无非为的自己的，私人的利益来忙，忙得身体很疲倦，心理也不轻松。心理为了那些自私自利的念头，把自己压得很沉重，所以这一些人，身心都很沉重，谈不上是轻安。这里静而后能安，心理平静，身心都是轻安自在。

有了这种轻安，再就是安而后能虑，虑就是研究，就是思虑，用心思研究这个大学之道。研究大学之道，前面讲有两网，一是明明德，一是亲民。明明德就是研究，怎么样？把自己自私自利的心思放下去，怎么样的？在世间办一些完全有利于天下人的事情，这就是虑。就是研究。能够虑必须前面有安，心理轻安，他才能够研究、思虑，研究才有成果。不然的话，一个人一天到晚，为自己升官发财，怎么样的创造有利于自己的事业。就是作学问，也希望把这个学问研究好了，将来得了学术奖，得那个诺贝尔奖，这个还是为自己。这种「虑」谈不上是学道，都不是有利于人，在这里讲，安而后能虑，心理一片轻安不为自己，然后思虑的事情他自然有智慧，研究的事情一定有成就。所以虑而后能得，他就能得，得的是什么？得的道，大学之道，得的就是明明德 亲民，这两者就是大学之道，最后虑而后能得，就能够得到明德、亲民，这个大学之道。

前面讲两纲一结论，从那个结论止于至善，引出来这个方法，从知止 然后有定 有静 安 然后得，定 静 安 虑 得 这就是学道的一个方法的程序，后面 物有本末 事有终始 知所先后 则近道矣 这个物有本末，事有终始，一个物 一个事 我们研究大学之道的话，必得把这两个字要辨别楚，古人注解把这物与事混为一谈。雪庐老人特别在这里，告诉我们跟他学的人，物不同于事，所谓物有本末，有本有末，事是事情，有终有始。物有本末，一般讲这个物是外面的，世间一切这些物品。

但是雪庐老人在这里找出来了，找出这个根据，就易经里面所讲，这个物是，阴阳二气交感的。阴阳二气发生交流感应，才有这个物。再说，这个物，只是一种记号，比如说在左传里面，左传里鲁定公十年那里记载，记载什么呢？他说叔孙氏之甲有物，叔孙就是孟孙 仲孙 叔孙那个叔孙氏，他这个甲，甲是戴的盔甲的甲，有物，物就是物有本末那个物，所谓叔孙氏之甲有物，那物指的一种记号，作一个记号而已。因为这样看起来，物不是具体的，有形状的东西，而是一种记号，而是一种阴阳二气，交感的作用。再往里面深入的研究，物就是一种动机，这是雪庐老人讲的，动机就是说，我们人的心理这个念头一动，这就是物。

后面这两句，知所先后 则近道矣 知所先后，这就是开下面的文字，知所先后这一句话，承上接下，承着上面物有本末，事有终始。再开下面的治天下 治国 修身 齐家 后面这经文，就是由知所先后来，在这里是一个伏笔，伏笔就是埋伏的伏，后面的经文就是从这里埋伏下来的，这个脉络就是从这里开下来，开出来。则近道矣，能够知道物有本末，事有终始，怎么样的，观察自己的念头，怎么样的在世间，作那些有利于天下人的事业。要知道有

先有后，先作的不能摆在后面，后作的不能提前来作，这下面就会提到了，能够如此，则近道矣。近道矣，近什么道？开头那句话重要，大学之道，与大学之道接近了。

下面这个经文，古之欲明明德 于天下者 先治其国 欲治其国者 先齐其家 欲齐其家者 先修其身 欲修其身者 先正其心 欲正其心者 先诚其意 欲诚其意者先致其知 致知在格物上面知所先后，则近道矣这是一段，那一段讲完了以后，由知所先后这一句开出下面一段的经文，这一段经文一开始就说，古之欲明明德于天下者，先治其国。古之，这两个字，过去雪庐老人就说了，这两个字不简单。这两个字，是下面这一段经文的总枢纽，为什么呢？古之就是指的大学之道，这个大学之道不是曾子来创作的，也不是孔夫子创作的，在前面一开始，我学人就讲了，孔子述而不作，他是把古圣先王传下来这个道，加以叙述叙述。

因此在这里我们讲到古之，雪庐老人就教我们了解，大学之道，古时候就有，古时候就有，我们从历史浅近一点来讲，孔子祖述尧舜、宪章文武、他是述而不作。是叙述尧舜的那个道，宪章文武、周文王、周武王、以至于周公。这是讲孔夫子的述而不作他的道，他有这个根据的。根据尧舜、这个当中有三王，有禹王、成汤王到周文王，再往上推，推到伏羲氏。

孔子研究周易，作了那个系辞传里面，就把伏羲氏那个道，讲得非常清楚，那个道里面讲性，本性。孔夫子在系辞传里讲，这个性就是太极，孔夫子把伏羲氏易经的本体就是性，伏羲氏没有把它安上一个名字，文王、周公虽然是把伏羲氏画的卦，用文字说明，但是也没有把这个本性，定出一个名称来，孔子定出一个名称叫作太极，太极就是大学里面讲的明德，就是中庸里面讲天命之谓性，这个性。孔夫子替这个太极，替这个性解释什么呢？寂然不动，太极是非常寂，寂就是寂寞的寂，安安静静的，在那寂然不动，虽是寂然不动。感而遂通天下之故，天下万事万物一有感，它就能应，天下之故，就能有感应了。这就是解释太极，也就是解释本性，所以孔夫子讲这个道，源至伏羲氏，以至于尧舜禹汤文武周公，这个道是有来历的，所以大学里面讲，古之欲明，古就是讲从那个时候，一直到孔夫子，所叙述的这个道，到了曾子讲这个大学之道，在这是讲古之这两个字，现在讲到这里，下面经文时间到了，下次再继续再研究。

各位儒学朋友，我们现在，继续研究大学。上一次把大学，开头那一段，讲到了，

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。今天就接着讲，古之欲明明德，于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意着，先致其知。致知在格物。

前面把大学之道，两个纲领，就是明明德，亲民，再加以一个结论，在止于至善。然后讲学习的，这种程序，知止而后有定，一直到安而后能虑，虑而后能得。后面讲物有本末，事有终始，要知道先后。这样就能够近乎道了，

修这个大学之道，在明明德，在亲民这两方面，向这上面去学，就接近了。现在就是讲明明德，古之欲明明德，于天下者，古之是古时候。这个意思就是说，大学是曾子著作的，但是大学讲的道理，不是曾子发明的，曾子是跟孔子学来的。孔子是述而不作，大学里面的道理，也不是孔子发明。孔子是什么呢？孔子是祖述尧舜。尧舜之道，是孔子把他们这个道，加以叙述。叙述是以这个尧舜之道为来源，所以尧舜是古之。但是不仅如此，尧舜之道从那来的，尧舜之道推到还没有文字的时候，那就是伏羲氏，发明了易经。用阴阳两个符号，画出卦出来，先画八卦，然后把八卦重迭起来，成为六十四卦。六十四卦里面，含有明明德，亲民这个道，这就是曾子，所讲的大学之道。因此在这里讲古之，古时候，真正说起来，是从伏羲氏开始。到黄帝，轩辕黄帝，尧舜，三代的夏商周三王，到了孔子是述而不作。孔子把这个先王之道，古时候帝王之道，把它祖述起来，集为大成，就是集大成的一个圣人。

因此在这里说明明德，这就先解释前面两网，第一网就是明明德。明明德于天下者，加上于天下者，前面讲明明德，是把自己本有的性德，这叫明德，要把它发明出来。在这里讲自伏羲氏，轩辕黄帝，唐尧，虞舜一直到，夏商周三代，三王，到孔子。要想明明德于天下，就是教天下人，都能够明明德。要教天下人明明德，必须先治其国。你教天下人明明德，先把自己的，国家治好了。把自己国家行政，教育都治得很好，一切都上了轨道。最重要的在这里，就是利用教育，教育你这个国家，国内的国民，都能够知道明明德。先治其国，欲治其国者，先齐其家。你想把自己的国家，治得一切都上了轨道了，行政、教育都治得一切都好。这有个先决条件，你必得自己在明明德，这一方面修持得很好。所以欲治其国者，先齐其家。治国必须，先把自己的家，齐家就是把家里，治得整整齐齐的。怎么个整整齐齐的呢？家里的人，父慈子孝，兄友弟恭，夫妻互相尊敬。这就把家里，治得一切都有条理，条理就是伦理，人伦的一切都有理，都有条理。所以先齐其家，要把国家治好，先把自己家治得很好，治得很整齐。

欲齐其家者，先修其身。比如说家庭里面，就拿家庭最基本的结构来讲，就是夫妻。夫妻就丈夫，这一方面来讲，要想把这个家，治得好的话，自己就作一个，示范出来。在妻子这一方面，要想把家庭治得很好，妻子也要，作一个示范出来。这就是无论是丈夫、是妻子，都要修其身。这修身很重要，自己不能够修身，比如说丈夫，自己不能修身，不能作一个示范出来。要想妻子尽到，妻子的责任，这就办不到。妻子这一方面也是如此，这是两方面都要修身。从夫妇各人都讲修身，然后推到父子关系，父亲要修身，儿子要修身，兄弟之间的关系，为兄为弟，都要各人修身。这里讲，照道理说家庭里，每个人都要修身。但是古时候，家庭有家长，家长先自己，作一个表率出来。你想家里的人，在上面你有父母，在下面有儿女，与自己平等的是妻子。你要想全家所有的人，都能够各尽其分的话，自己你作家长的人，先要自己带头来修身。自己不能带头修身的话，那就没有作家长的，一种资格，那个家一定乱了。所以在这里讲，古时候讲作家长的人，就要先修其身。

欲修其身者，要把自己身修得好，先正其心，必须把自己的心，能够正。正心，这个心是指，自己的整体，整体的这个心理。这心要正，要正其心者，

先诚其意。要使这个心能够正的话，先要诚意。意在这里讲，这个心平常，是不起作用，心要发动起作用的话，先有意识出来。比如说我们问人家，人家的说话，表达他的意思，就问他什么用意。用意就是从他的意思里面，可以了解他的心。心要动的话，先有意识出来。你要正其心，先要诚其意，意必须要这个诚字。诚其意这个诚字，在这里讲，心正与不正，先看这个意识诚不诚。意识怎么样是诚呢？诚这个意思，我们从意识到心，一直追求到明德。明德叫性德，本性上就有这个德，明德要起来的话，就是心要先起来了，心起来就是，先有意识出现。普通人明德起作用，就发动这个心识，发动这个心。一发动心，心就不正了。心不正的话，意识也就不正。意识不正的话，它就弯弯曲曲的，说的话，言语跟他的行为不一致，说的言语跟他的心，也不是一致的。这就不诚，不诚就是心识不正。要想了解心是正的话，先要求其这个意识要诚，意识怎么诚呢？诚这个字，中庸里面讲，「诚者天之道也」，诚是天之道，是本有的。它就是直接指的那个明德，圣人他这个明德，起作用的时候，不管是心、是意都是光明，而没有变成昏暗。我们普通人，明德虽然是跟圣人的，明德是一样的，我们都本有的。但是起作用的时候，心就不正了，心为什么不正呢？自私心太重了，有了自私心，心就不正。心不正然后意识，跟着就不诚。这个不诚表示明德就不明，不是明德。而是昏暗的德，昏暗的德就是这个，自私心把它障碍起来。

所以在这里讲，欲正其心。我们自修的时候，先看这心正不正，要想自己心正不正，就要看自己的意识，意是什么呢？就是念头，起心动念，动的这个念头，是不是自私的，还是公正的。凡是为自己设想，为自己利害来想的话，这个意识就是自私，就是不诚。这个意识不诚，就证明我们的心不正。心不正就知道，我们的明德是昏暗的。所以欲正其心，要先诚其意。欲诚其意者，先致其知。要看自己的念头，是为私的呢？还是为公的。为公的，还要问一问，为的小的公还是大公，小公呢？你在家庭里面，为你这个一家，一家的人，这也是公。你治国，你心思放在一个国，为这个全国人，来想的话，那当然也是公。但是这不算是大公，大公是什么呢？在礼运里面讲，大道之行也，天下为公。以天下人作为自己，所要为他们设想的，为他们所有的问题，求其解决的，这就是大公。这个大公，怎么样切实的作到呢？这个并不是说，我们一起念头，就是为天下人。起了念头，从自己的家庭，到自己的国家，一层一层的由内向外，一直推展到天下人。与这个相反的，就是小公，他只为自己这个家庭，外面的人，这个国家的事情，与自己家里的相违背的，有冲突的时候，他就只管求自己，家庭里面的利益，而违背国家的利益，他就不管了。进一步的说，作了国君，当然要维护自己，全国民众的利益。如果说，遇到国外其它的国家，与自己国内的国民，利益有冲突的时候。他就只顾维护，自己国内的国民，而损害国外，其它人的利益，在所不惜，这还算是小公。必须怎么呢？比如说，你是一个国君，你作国君的话，遇到国外的利害，与自己国家的利害，有冲突的时候，不是教你不要维护，自己国家的利益。而是教你，运用你的智慧，把自己的国家，与国外的各国，天下人的利害，能够把它调理，成为一致的。既不危害自己国内的利益，也不危害国外天下人的利益。这个要怎么办得到呢？大公无私的心，才办得到。没有大公无私的心，遇到这些利害，一层一层的，把大公变成小公，小公变成到自己，变个人。

所以讲，欲诚其意，先致其知。讲这个诚字，是要这样的研究。因此诚字果然诚了，得其诚了。这就是说你，在家庭里面，对待家人，在国内，你对待全国人，进一步你对待天下人。果然诚其意的话，那就证明你，一切的行为，无论是齐家，治国，平天下。你都是根据你的，这个明德来办事情。根据明德来办事情，就是我们现在，一般人所讲的，你要拿理智出来，由理性发出这个智慧，要由理性，发挥智慧出来，那就没有，一切利害冲突。凡是世间个人与个人，国家与国家，有这利害冲突的时候，都是不能够拿性徳，拿从性德里面，开发出来智慧，没有这个理智，才有种种的利害冲突。你是治国的人，你是齐家的人，你自己明德是光明的，心也是正的，意识也是诚的。看见国内国外，这些利害，有冲突的时候，你就有智慧，来调和他们。让他们也用理智，不要起一切情绪，用情绪不能解决问题，只有把问题，愈闹愈恶化下去。必须以自己的理智，来教导国人，然后才能够教大家，都能够不要情绪化，都要用自己的理智，来解决问题，这就好办了，就是一定能够，齐家、治国、平天下。圣人齐家、治国、平天下，就是由这个程序来实行的。

现在讲的欲诚其意，你意识怎么诚呢？怎么知道呢？先致其知，先要致知。致知这个就重要了，所以说致知在格物。格物这个格字，汉儒注解当来字讲，格是来了，物呢？汉儒与宋儒的，注解不相同，汉儒注解也不只一家，也有不只一个人注解的，宋儒注解也不是一个人注解。这里只举出，各举一位作代表。就以汉儒郑玄，郑玄的字叫作郑康成，我们为了尊重先儒，往往不称呼他的名，称呼他的字。所以郑康成的注解，格当来字讲，物就是事情，当作事情来了。事情来，他的事指的是什么呢？指的善事恶事情，善的事情来了，你知道。恶的事情来了，也知道。这个意思就是说，能够辨别善恶。格物就是讲，物就是指的善事情，恶事情来了。致知呢？你就能够辨别，那些是善事，那些是恶事。然后恶事情不能作的，善事情可以作，这是郑康成的注解。朱子的注解，宋儒，宋儒的朱子注解。他说，格，至也。至也是来的意思，就是到了。物犹事也，他的物也指的是事，事物。但是他这个事，跟郑康成讲的事，是两回事情。郑康成讲的事是善事，恶事，是抽象的。朱子讲这个事，就把它具体化，指着有形状的。当然事情，抽象的事情，也包含在内。另外有形状的，这些物体，也包含在内。看起来他的事的解释，比郑康成解释要广泛。但是郑康成解释，照那样修，那样学习，还比较容易。朱子，就是朱熹，他解释这个事物，有抽象的，有具体的东西，学习起来就难办了。

他有解释，他说天下的事物，都有它的道理。他有一句话重要，「即物穷理」，即就是当就字讲，就这个物体来研究，研究到最后，了解它的道理，叫即物穷理。这个「即物穷理」到后来，研究大学的人，以及研究中国学术思想的人，就拿朱子「即物穷理」，这一句话，举这一句话来说，这就是后来科学的先驱，先驱就是它是最早的，启发科学思想的一个人，一个学说。所以到后来有一些人，就拿朱子这个，「即物穷理」这句话，认为朱子这个学说，是开发了后来，科学家的思想，有这种看法。这当然是推崇，朱子的学说。但是要知道，我们现在的科学研究，它有一定的方法。你研究物理学也好，研究化学也好，都要用研究这门学问的它的方法，它要有它的工具。比如说

到现在，研究天文学的话，他还要用探测，天空的那种仪器，这才可以从事科学研究。在朱子那个时候，他只是讲「即物穷理」，大家如果照他，这样来研究的话，从那里开始研究？就因为这个问题，明朝的王阳明，他开始的时候，也学朱子「即物穷理」，他教他的门人，就是敎他的学生，教他格物，教他格物啊！他门人不知道，怎么格法子，王阳明就说，格物这个物，你随便找一个物，就好了，比如说前面屋子外面，那个庭院里面有竹子，你去格那个竹子吧，他那个门人格了好久，也格不出一个，所以然来。王阳明一看，好，你格不出来，我来格吧，他自己来格。可是，格了之后，自己格到后来，没有格成，反而格成病出来。这就是因为，只是讲「即物穷理」，拿一个竹子来格，你用什么方法来格，你研究这个竹子，从这一棵竹子研究，它这个事物，最后的道理，你开始怎么研究法子，没有啊。科学它一定有计划，有先后步骤来的，还要有一种，研究的工具。所以那个时候，王阳明没有这些步骤，没有这些工具，所以自己格成病出来。这样王阳明是不错的，还算是很聪明的人，他看这个不是办法，这个不能学。他就改了，格物是什么呢？革除心中这个物欲，物是指人心之中，对于一切物质的欲望，所以它是革除物欲的。后来他从，这个研究物质，结果一回过头来，研究自己的心理，这就没有问题了。所以把汉儒、宋儒的格物、致知，都介绍出来的时候。我们再看，过去我学人的老师，雪庐老人讲这一句，跟汉儒，跟宋儒讲的都不同的。他讲什么呢？致知、格物，物是自己的念头。物，念头出现的时候，你马上要知道。致知是觉悟，你能够任何一个念头来，你自己要觉悟。

各位儒学朋友，我们继续研读大学，在前面讲到了，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。致知在格物，汉儒有汉儒的注解，宋儒有宋儒的注解。注解的不只一家，前面我只举出来，两位作代表，一位是郑康成，一位是朱子。这个讲法，他们各有各的意义，所以到后来，明朝王阳明先生，照朱子那种讲法研究，没办法来格物。后来他回过头来，格物是革除心中，心里面的物欲，这是以前的，各家的注解。雪庐老人在讲，这一句话的时候，也是把过去这些注解，都介绍完了以后。他老人家认为，格物这个物，不是指具体的那些物，比如像草木、石头，我们家里一切的，这些东西，不是指这些东西。甚至于大地上，这个万物，不是指这个。他这个物是，这是一个念头，心理一个念头，这个念头，完全是抽象的。这个抽象的念头，跟郑康成讲的那个事，也须要有所辨别。郑康成解释那个事，是已经有这个念头，形成了一桩事情，形成一桩事情，这个事情虽然，也是抽象的。但是既然称为，是善的事情，是恶的事情，那么这个事情也成为，具体的一个很鲜明的，这个事情也有象了。这个象是什么，叫作意象，由意识构成的那种象。雪庐老人讲的这个物，比这个意象还要微细。

在前面讲到，物有本末的，那个物的时候，我学人曾经举出，雪庐老人拿左传里面，来作印证。左传里面讲这个物，只是一种记号，没有形状的，只是一个标记而已，就证明这个物，不是具体的东西，而是非常抽象的，一个念头，因此在这里讲，格物这个物既是一个，还没有形成一个意象的时候，它这一个非常，微细的一个念头，只是一个动机而已。雪庐老人，再举出这个物，这是一个动机，机是什么呢？孔子在易经的，系辞传里面讲，几者动之微。所谓这个几，几，我们现在认识，这个几字，就是机关，机器那个机

字。但是讲动机的时候，不要木字边，左边不要木字，去了一个木字边，右边那个我们，一般念的叫几字，几个人，几桩事情的几字。但是在经典里面讲，它读平声读几，这个几在心理的，人的心理要起的念头，这个几也就是动之微，动念就叫动机。动念为什么动机呢？微微的在那里一动，本来我们的心，在那里没有动，心要起作用的话，先动念头，念头在开始的时候要动，开始动的时候，微微的在那里一动，几者动之微。这是孔夫子，在易经系辞传里，所解释的。

孔子又说知几其神乎，知道这个动机，那是一个神，这个神不是讲，外面那个神明，这个神是什么呢？阴阳不测之谓神。我们形容人家写文章，不知从那来的灵感，写了最好的那个句子，这叫作神来之笔。这个神来之笔这个神，还是从自己的，心理出来，自己连自己也不知道。孔夫子解释，这个神是什么，阴阳不测。拿这个阴阳，阴阳什么呢？阴阳就是周易里面讲，从太极，太极是心的本体，从心的本体，起作用的话，要先起一个阴阳两仪。阴阳两仪就是起两个，非常抽象的，一个气体、气象。这个神是阴阳都不测。因此格物的物，这是念头还没有形成一个意象的时候，只是那个动机，微微一动的那种几。这个几是阴阳都不测，都不能够测知的，都不了解的。可见得这个物，这个念头微细到，什么程度了。这样讲法，格物就是动机，格就是在动，物就是那个几，那个几就是非常，微细的一个念头，就是动那个，很微细的念头。

这个微细的念头一动，致知，致知致是什么呢？这个念头本来是，阴阳不测的，这是神，自己的神，自己神来的话，自己也不知道。普通人你教他自己，那个微细的念头，他也不知道，必须学大学的人，学大学用工夫的时候，从欲明明德于天下，先治其国，然后一步一步的，治国要先齐家，齐家要先修身，修身要正心，正心要诚意。诚意怎么诚法，要致知，致知就是说那种，微细的念头一动，马上就知道，这叫致知。本来不知道，不知道，你学大学，要学着明明德，那就必须要格物，格物你就要知道，自己动的这个念头，这个动几别人不知道。那只有圣人知道，圣人知道别人的动机，别人的念头一动，圣人马上知道。我们普通人怎么知道，普通人别说不懂，别人的动几，就是自己的动几，也不知道。所以在这里讲，致知叫知至，知至就是要，学习的意思，就是要研究的意思，要研究自己的知，知的什么呢？知就是知自己的动机要学习怎么样，知道自己的动机，必须要知道，自己的动机了，然后才能知道，别人的动机。这要讲究心理学的话，这是最高级的心理学。必须有自知之明，才能明了他人的心理，所以致知在格物。

所以雪庐老人，在解释完了之后，他用佛家，这两句话来讲。佛家研究，佛法的人就说，不怕念起，就怕觉迟。念头起来，我们任何人不起念头，办不到，谁不起念头。念头起来没有关系，重要的是起了念头，你自己就能觉，就能觉悟，觉悟这个念头，是什么念头。在讲究佛经的时候，这个念头，禅宗，禅宗不先研究教理，它就教人家观心。最早的禅宗，教人家参禅，那不是参禅，那叫观心，观自己的心，观什么心，就是观自己的动机。就是致知，致知就是要观察，自己的格物。禅宗观自己的动机，就是观自己的，我们凡夫众生动机，就是虚妄的，禅宗把这动机，在那里观，这个念头从那里起来，然后又灭在那里，起在那里，又落在那里，这叫作妄念，虚妄的念头。就讲

这个大学，好懂的话，变换一个名词，就是私心，自私心。我们普通人，不研究大学，不学学圣人的这个道，我们的念头起来，就是个自私自利的心，这个自私自利的心，自己也不知道。还把这个，自私自利的心，认为是一个，天经地义的，是个好的一个心，这个他自己都不知道。

佛家禅宗它观心，就是观这个妄念，也就是大学里面，讲观这个格物，就是动机。这是佛家的禅宗观心，佛家研究教理的人，他就从释迦牟尼佛，讲的各种法门，一层一层的分析。后来马鸣菩萨，根据佛家这些，大乘的教理，他写了一部书，叫作大乘起信论。大乘起信论，里面有分析，我们人人本有的真如，真如就是真如本性，我们人人都有的本性，在大学之道讲的明德，就是指的我们明德。中庸所讲的，天命之谓性，就是指的那个性。真如本性是不可以，用言语来解释，所以马鸣菩萨，在起信论里面，分开来讲，分真如门，生灭门。生灭门里面就是讲，我们普通人，起这个念头，自己不觉悟，一念不觉，就起了无明，无明一起就是，微微的一动，一动就出了业相，那个业相然后，再进一再动的话，那就是能见相、境界相。在起信论里面，讲三种细相，业、转、现，转就是能够见的一个相，现就是现出来境界了。在这个转、现这两者之前，是个业相，业相在这里讲，就是格物。业相既是由一念不觉，才有、才动，动才是成为业相，因此在佛家，研究教理的，从教理方面来讲，三细相的业相，就是这里的格物。这样分析起来，雪庐老人，分析完了以后，所以他老人家，拿佛家的两句讲，不怕念起，就怕觉迟。

禅宗观心，佛家研究教理的，从教理方面来讲，能够知道这个业相，这个都是叫作格物，叫作致知，念头任何人都在动，不能不动，动的时候要点，就在致知。致知就是这个知，就是觉，就是觉悟，我们学大学，就致知在格物，这一句话上面，这是自己要，明明德的一个，一下手用功的时候，就在这一句话上面。所以这一句话，非常重要，我们拿佛家宗门、教下，宗是禅宗，教下是研究一些教理的，两者都包含在，这一句话里面。可见得我们，中国的学术，境界到什么程度。这个格物致知，曾子写出来的，曾子是跟孔夫子学的，孔夫子是祖述尧舜，宪章文武。再往上推，推到伏羲氏，那个时候，不但伏羲氏，佛家的佛法没有来，就在文王周公这个时候，佛法也还没有，传到中国来。佛法正式传来还是，在东汉的时候，汉明帝那个时候。在佛法没有，传到中国来，我们中国的古圣先王，到孔夫子，发明的、传授的这个思想，可以把佛家的宗门、教下都包含在内。

我们知道中国的文化，中国的学术思想，是这样的一种高明，我们身为中国人，身为中国的一个读书人，我们没有理由，看不起中国文化，何况我们要学，在这个世间，要学作人之道，目标要安住学成圣人，那我们就要好好的，根据这一句话，我们学在明明德，自己要学好，有了工夫了，然后才能够教化别人。你自己拿这个来修身，自己修身可以齐家，齐家然后可以治国，治国好了，你不必像现代人，我要把别的国家征服了。不必，只要把自己国家，治得非常好，国泰民安，天下其它的所有国家，都来向你学，天下人都是归心于你，那你就是平天下了。在今日之下，你只要把自己的国家治好，天下各国，都来向你学习，那你就是平天下，那就是使得天下，真正的得到世界和平。

不以这一个作基础，还是各人讲自私自利，讲公，丢不掉一个自私心的话，就是为这一家也好，为这一国也好，还是不够，那你智慧没有开。必得是从家庭到国家，以天下人来作一个，整体的来看待，把天下人都放在，我们的心中，我们希望天下人，都能够明明德，都能够学为圣人。这个才能正心诚意，正心诚意就在这个，致知在格物。我们怎么个运用法子呢？平常起任何念头，先要看看，是不是为了自己，是不是仅仅为了，我们自己的家庭，是不是仅为我们，自己的国家。只是到了自己国家为止，那还不算，那个致知在格物，还是没有学好。必得一层一层的推，遇到我们自己国家，跟世界其它国家，把它画成两个团体，这个两个团体，有利害冲突的时候，我们就想办法能够，把它求其一致的，大家都有利益。拿现代人好讲的话，都要双赢，不要两败俱伤，要求双赢的话，那就是要在致知格物的时候，把这个私心彻底的，把它破除掉，这就诚意了，诚意就正心，然后就是，齐家治国平天下。这是最有效果的，一个学术思想，照这个修法，我们在世间，处理一切事情，都处理得非常圆满，自己再学习圣人的话，一定能够学得成功。

下面把它再从，格物来开始讲，物格而后知至，知至而后意诚。意诚而后心正，心正而后身修。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。这里这是一大段完了。前面要想，明明德于天下，要想教天下人，都明德的话。先从天下，从外往内，一层一层的推，推到最后，致知在格物。现在从内往外，真正的，物格而后知至，那个念头一动，前面讲格物，格物是动了念头，动机。现在物格，物是机，格是动，机要一动，而后知至，然后就觉。机一动，然后就觉悟。知啊，知是觉悟，知是马上就觉。念头一起，立刻就觉悟，格物致知，反过来讲，物格而后立刻就觉悟。知至，你能够觉悟，自己的动念，也就是觉悟，自己的动机，而后意诚。意识自然就诚了，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治。国家一治，自己国家，治得国泰民安。民安是什么呢？要想民安，就要拿大学之道，教化人都要明明德。明明德一般人，当然不知道，什么叫作明明德，这要看治国的人，用种种的方法，来教化一般人。教化一般人，就是先教一般人，都能够学着能够作，从这里开始。

比如说讲这个五伦，五伦讲父慈子孝，就从这上面开始讲，教大家学习，从家庭里面父慈子孝，到外面尊敬长辈，跟朋友相处讲究信用。这些都要去自私心，如果自私心不去的话，父慈子孝也谈不上。父慈子孝讲到，最高的境界，都是忘了自我。比如说，常常看到那些，天灾的时候，火灾水灾，儿子掉到水里面去了，那个母亲不管自己，会不会游泳，奋不顾身的，她就跑到水里，救她儿子。发生火灾了，或者是父亲，他跑到火场里面，要把自己儿女救出来，救不出来了，连自己烧死在里面，烧死在里面，父母还把自己儿女，紧抱在怀里面，这就是忘我的境界。儿女呢？孝顺的儿女，对待父母也是如此。要教人家，国君要教一般国民，致知在格物，物格而后知至，讲这个道理，一般国民那里懂。你国君，或者帮助国君办教育的人，用这些方法来教他教国民，国民都会学。而且父慈子孝，都是天性，天性就是本性里面，都有这种道德。你用教育启发，父母儿女的这个天性，你这个教育就是启发教育，就是根本教育。这个启发教育，人人都会学，人人都会学得好。所以在这里，把国民都教了，教得大家都知道，在这里讲，物格而后知至，

用这个五伦的教育，父慈子孝，兄友弟恭。在外面君臣，朋友讲这个道义，就是从那里开始学，就是学致知在格物。到了那个境界，就是一切到了，忘我的境界了，忘我的境界就是，无私无我而为他人，这就是能够致知格物。私心，妄念开始的时候，妄念一来就知道，到最后就把它去掉，成功了。这样的话，意也诚了，心也正了，拿这一个，诚意正心来修身，身也修好了。修身然后齐家，家也齐了，然后国也治了，那么天下自然就平，天下太平。

前面讲物有本末，事有终始。物有本末，是讲动机，动机就跟马鸣菩萨，起信论讲的，一念不觉而有无明，有三细六麤无明业相，业相是开始一动，那就是本，后来就是末了。物有本末，是指那个，只有一个本，其余就是末。第二句事有终始，事有终始，就是讲齐家，治国，平天下。事有终始这一段，讲到国治而后天下平，到此就是，事有终始讲完了。讲终始啊，终了之后再开始，事情办不完的，这是讲事情。齐家也好，治国也好，治理天下这些事情，循环不断在那不断的作，有终有始，终了之后再开始，这一大段讲到这里。下面就讲，你这个齐家，治国要修身，谁来作呢？人人都要学。今天时间到了，留到下一回再继续讲。

各位儒学朋友，我们现在，继续研读大学。大学的经文，上两次讲到了，物格而后知至，到了家齐而后国治，国治而后天下平。到这里为止，今天我们从这里开始，就是接着上面的。

自天子，以至于庶人，壹是皆以，修身为本。其本乱而，末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。，这一部大学开始，就讲这个两个网领，就是在明明德，在亲民。明明德是从格物，致知、诚意、正心。亲民这一网就是修身，齐家、治国、平天下。这前面有两段经文，都讲过去了。，讲过去这个一个是明明德，一个是亲民，这是大学之道。这个大学之道，谁来学呢？我们今天，就是接着讲，自天子以至于庶人，从天子，天子以下还有，朝廷里面那些大臣，各国的诸侯，以至于庶人，就是普通人。壹是皆以修身为本，从天子到庶人，人人都要学大学之道。学大学之道，这里壹是，壹是就是很专心的来学。专心的来学，从天子到庶人，怎么学呢？皆以修身为本。

既然前面有两纲，这里怎么讲，修身开始呢？因为前面讲格物，这个非常深奥，不是一般人开始就从这里能够学。所以这里就皆以修身为本，修身为本，这个本。跟前面讲物有本末，这个本在这里，可以分成两种。一个就是前面讲，物有本末那个本，那是完全讲，内在的这个根本。在这里讲这个本外在的，内在在心里面的，是讲本体，外在这个本是讲作用，它是作用的根本。所以前面物有本末那个本，就是指的格物。这里本，这里讲根本就前面讲，修身、齐家、治国、平天下。一层一层的有本有末来研究，修身为本，齐家为末。再往下说，齐家是本，治国就是末。再往下面说，治国是本，平天下是末。在这里本末讲，比如说要平天下，你要想平天下，我们就拿现在，这个世界时事来说。要想全世界都能太平，要讲世界和平，要讲世界和平，不是用武力征服各国。而是用这个古时候讲王道，现在就是用好懂的话，就是用这个文化。这个文化首先要在自己的国家，自己国家这个文化，把自己国家治得，一切都上了轨道了。把自己的国家用文化作根本，治得国泰民安。

你这样的话，世界其它的各国，都来向你请教，都来向你学习。你就算是以你这个国，用根本的治国治得很好，你就能够使得世界和平。

这样说起来，平天下是由于，你治国而来的，你治国把自己的国家，治得国泰民安，这是根本。然后才能够帮助世界其它各国，都来向你这个国家来学习、来观摩。这个两者比较起，你先由自己，国家治得好，这是作根本，拿这个来平天下是末。再说，你要把自己的国家，治得一切都好，必须先齐家。这个齐家，在古时候卿大夫算是家。我们现代讲，就是把自己的家，能够治得好。为什么呢？比如说你是个国君，你要把自己的国家治得好，首先要看你能不能够，把自己的家庭，能够治得好。把家治得好就是齐家，这个齐字就是人伦的伦字，一切都有秩序。家里一切都有秩序的话，父慈子孝，兄友弟恭。再呢？家里要办的事情，都是有条理的不乱，从家里的事情到家里的成员每个人，各有各人应尽的义务，应尽的本分，这样的话就能齐家了。齐家之后，去治国才能治得好。

如果说一个国君，他自己家庭里面，都是乱七八槽，他要想治国，可以断然的说他治不好。连个家都治不好，国怎么治得好呢？治家跟治国是一个道理，治家须要用礼，礼是互相尊敬对方，互相忍让对方，这家庭里面任何问题都没有的。如果以这样，尊敬一切人，礼让一切人，拿这个礼来治理国家，一定能治得好。治国先以家为本，家治好了，有了根本了，才能治国。这样比较起来齐家是本，治国是末。再讲这个齐家修身为本，你要拿这个礼来治家、来齐家。礼在形式上讲，各有各的礼的形式，家庭里面的人在形式上，这个在礼上面，都有很清楚的规定。在礼的本质上面，就是这个恭敬礼让。恭敬礼让，你是个一家之主，一家之主，你要家里的所有人，都要恭敬礼让，先从自己作起。

自己能够尊重他人的意见，能够退让，自己与家里的人，有什么利益，冲突的时候自己退让。自己的意见，跟家里的意见，有冲突的时候，那么自己要好好反省。自己不对，对方意见很好，自己就要尊重对方。对方的意见不好，自己的意见是对的，也要想办法让对方明了。就事论事来研究，拿现在人所讲的话，就是要沟通，先要意见能够沟通，不能说我确实这个意见是对的，对方的意见是不对的，既然对的话，我用不着跟对方说什么，我照着办就好。这个不行，这个就是失去了恭敬。所以这些作法，作个家长的人，必须自己以身作则，这就是修身。你这样的话，家才能够齐，所以修身是根本，齐家是末。

因此在这里讲，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。所谓修身为本，我们就是刚才研究的，一直往下面推，修身是本，齐家是末。齐家是本，治国是末。治国是本，平天下是末。这个意思是说，先要分清楚，本是重要的，先要从重要的来修。有本然后才有末，这个本末是用在齐家、治国、平天下，是对外讲究功用的。前面那个格物，格物是本，格物那个物就是，代表一个动机，机一动马上就觉悟、就知。这个一动就是本，然后继续再动，那不是本了，那都是末了，所以在前面讲那个本，只有格物是本，诚意、正心，那都是末。那是本体，现在是讲对外，讲究齐家、治国，是外在的用，所以这个本末，那是一层一层的往外面推展。这个意思我们了解之后，就对于经文

它的章法，就好明白了。

所以壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。如果说是根本乱的话，假使说我们不从，修身开始的话，自己在家里不能以身作则，要求家庭里的人都学好，办不到啊！所以修身、齐家一定是一层一层的，注重这根本。所以后面经文讲，其本乱而末治者否矣，这是假设的话，假设说根本乱了，自己修身修得不好，要想家里的人，都能够都好，都能齐家，这个末，想末来治，否矣，这是办不到的事情。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。厚薄这个跟前面，本末不相同的。前面那个本末，是就向外面办事情，一层一层的来研究，这个厚薄的厚，这个厚字就是指，那个明明德，那个明德就是性德，指性德来讲的。那个性德怎么样，把它发明出来呢？那就是格物，所以后面这两句，就是指的前面内在的那个本、那个体，也就是本体，那个内在的根本，那就是性德，必须自己在学大学之道的时候，自己必须要明明德。如果自己在，明明德这上面不去修的话。要想亲民，这就是舍本逐末。

因此其所厚者薄，而其所薄者厚，所厚的就应当，自己要明明德，自己要格物致知，自己有任何动机，立刻就能觉悟。这个动机是私心，马上就把它打消掉。必须是大公无私，这个念头出现了，这才是好的念头。这好的念头出现，就让它继续增长，所以这是厚，所厚的，所厚的就是指，自己用工夫来格物致知。如果说其所厚者薄，应该在这上面，自己要明明德，而不去用工夫开发自己的明德的话，只注意到外面齐家、治国，或者就是不在格物、致知上面下工夫，要想自己的心，能够正过来，意识能够诚，这也办不到。讲格物、致知、诚意、正心这个四条，格物、致知是本，格物是本，后面诚意、正心是末。如果不能格物、致知的话，诚意、正心也谈不上。正心就是明了自己的动机，把一切杂念、私心都把它破除掉，这个才谈得上是，诚意、正心，那是末。所以这里说，其所厚者薄，而其所薄者厚。格物致知是厚的，如果说在这一方面不注重它，反而疏忽了它，这叫薄。而其所薄者厚，正心、诚意，跟格物、致知，比较起来，格物、致知是厚的，正心、诚意是薄，这是比较。如果说格物，致知不注重，而只注重正心、诚意，这就是其所薄者厚，未之有也。这就是本末颠倒了，未之有也，那就是说一个舍本逐末，能够把大学之道学好吗，学不好的。

此谓知本，此谓知之至也。后面这两句，是一个结论，是结束的话，明明德、亲民，止于至善。都要知道根本，这两纲，明明德是一纲，亲民是一纲。这两纲都有本有末，所以在这里讲，此谓知本，这叫知本。内在的本体的根本，外在的功用的根本，都要知道。此谓知之至也，知之至这叫所知的，前面的物格而后知至，就是照应前面。物格而后知至，一个物一个事，要知道有终始、有先后，事情有终始，有结束的时候，然后又开始。明明德的那个物有本有末，到后面齐家、治国、平天下就是事情，这是外在的用处。无论是本末、是终始，都要知道先后，物的本末前面也讲过了，内在的根本，外用的有根本。就办事来讲，齐家、治国、平天下都是办事情，这就是终始，这个没有了的时候，比如说，我一桩事情办成了，我就休息了，不要再办了，没有那回事情。圣人、贤人，到世间来就是办事情，他的事情永久办不完了，一桩事完了后，他再开头再办。在办的时候知道有先后，这个先后就指的前面说，修身是齐家的根本，齐家是治国的根本，治国是平天下的根本，这就

是有先后。

知道这个本，本末、终始这叫知之至也。就把先后的这个次序要明了，这在求真知方面，才能至，才能求得到。如果忽略这个本末、先后，这个真知，这就是觉，就求不到。前面这一大段，两网、八目在止于至善，此谓知之至也，结束止于至善。这样作懂得这些本末，先后，才能够到最后止于至善，才能两者一个是明明德，一个是亲民，这才能够到了至善的那个境界，才能圆满。所以后面这两句很重要，讲究经文的章法，这就把前面两纲一结论，止于至善一结论，在这里作个总结。这叫知本，知之至也。这两句话此谓知本，此谓知之至也，在宋儒朱子，他把这两句，移到后面去，这是我们研究经典，不可以学他们的，不可以学他这一套。经典那个章法、文字，不能随便更动，这里前后的有纲、有目、有结论，这个多么清楚，一改那就改乱了，这是我们研究经典，应该要注意这一点。