苗族婚姻习俗的法律考察

苗族婚姻习俗的法律考察　　论文关键词：苗族婚姻习俗苗族文化苗族习惯法　　论文摘要：苗族婚姻习俗是苗族文化最集中的反映。由于地理环境、心理素质、宗教信仰、经济发展等诸多因素的综合作用，苗族婚姻习俗成为苗族文化的一大特色。新时期的苗族婚姻，仍残存着古时的婚姻特点。因此，我们从法律角度研究苗族婚姻礼俗，对传承苗族优良传统文化与进一步改革苗族的陈规陋习，提倡科学、文明的婚姻，保护婚姻3时候，“友访”便进人了第二阶段，即单独面谈阶段，进一步加深感情，相互交换信物，订立婚约，择日成亲，“友访”到此告一段落。从以上所述可以看出苗族青年男女的恋爱方式是自由的，并没有遭到家长家族的反对，但这并不显示他们的婚姻是自由的。当情投意合的青年男女欲结婚时，则要通报他们的父母，由父母决定，受父母支配。由于传统的压力，他们所遵循的‘‘父母之命，媒灼之言”是他们婚姻的“合法”形式。这实际上是一种包办婚姻。出现这种现象，原因主要有:一是封建社会门第观念在作崇;二是苗族婚姻禁忌的强制力所致。解放前，苗族婚姻关系打上阶级的烙印，讲究“门当户对”，比如，地主只与地主联姻，决不许与佃农通婚，以后，以致于愈演愈烈，达到富家不与贫寒之家通婚的程度。再如、凯里、台江、雷山一带的苗族忌讳与所谓有“鬼”或有“蛊”的人家开亲，造成有情人难成眷属甚至含恨自杀的悲剧。如果恋爱双方通报父母，男方父母不反对，就请人去女方家说媒。如果女方家长也不反对，便可送礼订婚。如果双方或一方父母不同意，年轻恋人也无可奈何，只能算有缘无份了。他们一般不能反抗，否则，将遭到周围人们的排斥、蔑视。二、“抢婚”习俗：“既成事实”婚姻原始社会末期，母系氏族让位于父系氏族，“抢婚”曾经在古老的苗族社会中盛行并流传下来。现在“抢婚”仍以变异的形式存在于苗族婚姻礼俗中。广西融水苗族自治县一带的苗族中风行的“抢婚”是:在女方父母不同意的情况下，采取夜晚把新娘偷偷接回来的方法。[4]黔东南凯里、台江、雷山一带的“抢婚”也大致相同:青年男女通过“友访”谈情说爱，愿作终身伴侣后，就约定在某天夜里，男方邀约儿个朋友(或兄弟)去把女方“抢”到家里来，择吉日举行婚礼。由此可知，“抢婚” 一般发生在以下三种情况。第一，女方父母不同意、违背女方意志的抢婚。当某男看中某女，但姑娘不同意或己属他人时，男方便组织人乘赶集、节日或夜里将姑娘抢回家中，然后通过中间人调解，让女方家承认既成事实，双方和解，再正式举行结婚仪式，抢婚宣告成功。这种方式往往引起姑娘和其父母强烈不满。如果被抢的女子还未定亲，则有可能为习惯法所认可。如果被抢姑娘原己订婚，原定婚的男方家往往要与抢婚者打冤家，终以一家的失败而告终，因此，一般较少采用这种方式。第二，避免不吉利采取的“抢婚”。这是按习俗在特定情况下，如认为正常嫁娶不吉利时采取“抢婚”的办法。第三，在姑娘同意后的“抢婚”。它是男女私下先相约成婚，但明媒正娶有所不便，在女方默许下由男方以“抢婚”方式，先把姑娘抢到家中，再请媒人到女方家报亲、说合，之后议定聘金，举行婚礼。黔东南凯里、台江、雷山一带属于这种情况。现在，“抢婚”作为一种变异的婚姻形式，是亩族禁忌、惯例等的文化反映，无可非议。但是，在女方父母不同意、违背女方意志的情况下，强行把女方抢回家中，通过中间人调解，并举行结婚仪式，迫使女方家承认既成事实，在目前，不但婚姻无效，还触犯了刑律。因而，这种“既成事实”婚姻的做法应为自由、文明的婚姻所取代。三、“不落夫家”：妇女权利与早婚时至今日，居住在淸水江、都柳江流域的一些地区的苗族，云南金平县和四川摘连县的苗族，都还保留有女子婚后“不落夫家”的习俗。以贵州境内的苗族为例，新娘在婚后数日或十几日即回娘家，开始“坐家”生活，此后在农忙季节或年节时，到夫家住上几天或十来天不等，然后返回娘家。在新妇“坐家”期间，男子决不到岳丈家居住，否则将受到舆论遣责，为人们耻笑。新妇“坐家”时间一般为三年左右，但也有少数“坐家”为一、二年或四、五年，甚至有的以住娘家更长时间为荣。总之，新妇何时结束“坐家”生活，以她怀有身孕或生第一个孩子为限。按照这种习俗，不少苗族地区，新娘在“坐家”期间仍不同程度地享有“友访”、“踩月亮”等自由，而且享有当姑娘时的地位’在娘家受到减轻一定劳动强度的照顾，有的享有一定条件下可以分享财产的权利，如台江县反排寨的苗族，分家时女儿可以获得三五挑田产，“坐家”期间继续享用，定居夫家后可以带走。[6]由以上可知，封建包办婚姻习俗在苗族地区仍有影响的今天，“不落夫家”习俗给予妇女某些自由平等权利，从这点看，是有其积极意义的-“不落夫家”习俗往往同早婚习俗有关，早婚是“不落夫家”习俗得以长期保留的一个原因，而“不落夫家”习俗也强化了早婚习俗的延续力。现在，一些地方的苗族对这种习俗进行了改革，婚龄普遍提高。如榕江八开乡的苗族，新妇婚后不问是否怀孕或生孩子，“坐家”时间为一年。凯里舟溪的一些苗族，现在新妇“坐家”几个月即到夫家定居。由此可知。按照“不落夫家”习俗，男女双方在结婚后一个相当长时期内不能组成实际上的家庭，双方仍有不同程度的社交自由，使夫妻关系处于相当脆弱的状况，容易引起夫妻不和，造成婚姻纠纷。“不落夫家”从三、五年减到一年，说明了这种婚俗正在改变。四、“舅爷钱”：舅权的妥协苗族大都实行家族外婚制，一般同姓或异性同宗不婚’这种家族外婚制最突出的特征，就是姑舅表单方的优先婚。同时又严禁姨表兄弟组妹通婚。（71..舅权大如山”，姑妈的女儿必须嫁给舅家的儿子。这种旧规矩在苗族地区叫“还娘头”。舅家不娶，才能嫁给别家，嫁给了别家，那么男方就要拿一笔钱给女方家，不过，这笔钱是女方为其舅家要的，苗语叫“你姜”（Nixdi-angb)，汉译为“娘头钱”或“舅爷钱”。关于“还娘头”的历史原因，有这样的解释：由于姑妈带去了本家不少的财物，因此规定:姑妈的女儿须嫁舅家的儿子，才能把这些财物带回来，[s〕由于外甥女不能‘、还娘头”而造成的损失，便由外甥女婿给舅家一笔财礼“舅爷钱”以得到经济补偿。这样看来，“舅爷钱”是舅权向争取婚姻自由势力妥协的产物。同抢婚、“不落夫家”习俗一样，亩族婚姻中的舅权，是母系氏族时期向父系氏族时期过渡时遗留的习俗，这种婚姻机制.不知制造了多少悲剧。这是因为在过去，“舅爷钱”的财礼数目大得惊人，造成穷人终身不能娶妻。比如贵州黄平县流传的(刻道歌》中要求的财礼是:三百头大水枯牛、三百匹骡马，三百两白银，三百只活鸭……当然，现在，实际上给多少，视新郎的家境而定。但是，在黔东南的凯里、雷山，女方家要“舅爷钱”，少则几千元，多则上万元，逼得男方只得退婚的不在少数，这也是变相地借婚姻勒索钱财和粗暴干涉婚姻自由了 D五、“简易离婚”：形式自由而实质不自由离婚，是解除婚姻关系的主要手段。离婚的完成，标志着夫妻间的权利义务关系归于消灭。处于不同历史时期，生活在不同区域的人们，对离婚这一社会现象持不同的看法。苗族青年男女，同恋爱自由一样，离婚也是“自由”的。他们认为，同结婚时举行礼仪一样，离婚时请证人举行简单仪式，让大家知道离婚了就行。因此，他们的离婚极其简单。若是父母包办婚的离婚，是这样解决的:双方各请一位理老作为公证人，约定在野外某个地点会齐，双方理老照例规劝和好，若双方都仍表示坚决离异，则由先提离婚者将一截竹筒劈成两半，各拾一半而去，离婚手续就算完毕，以后决不互相干涉。同样，离婚的原因、条件也是简单的。男方向女方提出离婚的条件是女方“脚不踩丈夫的席，头不进丈夫的被”，女方向男方提出离婚的条件是“米不给女春，7K不给女挑，公公‘打谷仓’，婆婆‘吹晒架” ’。以上是苗族古理古歌中对离婚的规定，可看出，离婚的主要原因是夫妻感情不和。另外，婚后不育、无子、通奸、偷盗、不孝等也是离婚的原因，它们往往也造成夫妻感情不和。因而，苗族离婚原因或多或少带有封建离婚理由“七出”的阴影。从表面上看，苗族离婚是简单自由的。他们受苗族婚姻习惯法的制约，而不愿通过国家的法律程序打官司来判决离婚，有点相似于协议离婚，好合好散。其实不然，从以上抢婚、坐家、姑舅表亲等习俗看出，由于还残留着一些封建的族权、夫权的制约，因而离婚自由只是对于男方而言，对妇女来说，实质上并不自由。这是不育、无子、通奸、不孝等在物质上、精神上重重束缚着妻方的结果。历史发展到今天，苗族婚姻礼俗经过改革、沉浮、积淀，其传统的主要特征还是基本保留下来。随着时代的进步，一些婚礼、婚俗己被时代所溧灭，而有的还丝丝缕缕地残存着。今天，在苗族地区，一些传统的、不符合现代精神文明的婚姻礼俗的残存，体现出苗族对奴隶制时期、封建制时期原始的、落后的、宗法的婚姻制度传承的顽固。而苗族地区目前依然存在的违法婚姻，诸如早婚、近亲结婚、重婚、不登记结婚等，实际上都与苗族婚姻礼俗及有关的苗族婚姻习惯法密切相关。在此，我们从法律角度研究苗族婚姻礼俗，对传承苗族优良传统文化与进一步改革苗族的陈规陋习、提倡科学、文明的婚姻、保护婚姻当事人的正当合法权益、真正做到婚姻法的贯彻实施是具有重要意义的。作者：文新宇