成就人生事业两大最根本的生命功能
如何成就人生事业? 社会教育体制最普遍的思路莫过于从学习开始先考个好学校，学个好专业，毕业后找个好职业，或从名师，到专门机构做学问研究等等。但不论您学历有多高，学问有多大，还是有多大名气或地位，均无法脱离社会环境，且学问必须落地才行。
怎样落地呢？通过人体的两个最根本生命功能——言、行。
很多人或许不把“言”、“行”当一回事，觉得这个太简单了，人人都知道。但结果恰恰是：几乎很少有人明白这两字的真实含义。简单虽不假，简单里面的大道却不是人人明白。易经有言“大道至简”说的也是这个意思。
对中国传统文化智慧具深刻研证（研究与修证）水平的人士均明白，国学其实是没有深浅之说的，只有通与不通之论。如果一定要弄个深浅，不通就觉得深刻，通了就显得浅显。有些刚入门的人以为那些复杂的符号看似深奥就是学问，其实真通者根本可以不依据符号直接洞见真实真理。大道与文字与符号没有本质关系，这个与禅宗六祖慧能祖师说的“诸佛妙义非关文字”均是一致。“通”也是国学最具道义的字眼，古圣先贤说“道通则一通百通”，“通”是基于“道”的。通道自然明理，明白的道理越多，就越不易把事情做错，换句话说就越具前瞻性，自然越具智慧。
宇宙万事万物的存在与发展，没有不具内在道理的。天下最大最根本的事物不外乎天、地、水、火、风、雷、山、泽，这正是易经用的的八卦符号，它们之间究竟存在怎样的内在必然？与生命生、老、病、死过程又有着怎样的关联？如能明白其理，必自通易理，自具学问智慧。所以说，易经的大学问大智慧其实均源自最最朴实、最最简单的事物，所谓参天悟地，所以易经学问成就的方法论有“仰观象于天，俯察理于地，近取诸身，远取诸物……”。
这也是古圣先贤创生大学问的最主要方法。真正的大学问绝不是向某某大师学来的，必须是能适应各种环境，适应天地万物，得到自己切身印证而悟来的。中国传统文化的大智慧往往还体现在学问本身的贯通上：能找到各类复杂学问体系的核心要点与共性所在概念，将之贯通。
“言”、“行”正是体现一个人事业成就，体现一个人水平程度最核心的共性概念。易经《系辞》云：“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也”。什么意思呢？说言、行是有水平、有德行的人最显露智慧的关键之处，这个当下一发动，一个人一辈子的兴衰荣辱均受其主宰。枢，源头本义是指门轴，大门最关键部位，空间维度上引申为事物最核心重要之处；机，是指很快，稍瞬即逝，引申为时间维度上最关键的片刻，禅宗又谓禅机，意谓“当下”。
真的如此吗，言、行真具如此重大的意义吗？
如细细玩味，世道真是一点不错。一个人不论社会地位高低，不论富贵贫贱，不论读书多寡，凡是有水平者一定往上走，没水平者必然往下堕落。怎么体现出有水平呢？不外乎三个方面，而且均落脚在“言”、“行”两概念上：一是该言时言，言简意赅，该行则行，当机立断，所谓静若处子，动如脱兔；二是怎么言，怎么行，思路非常清晰；三是言、行的分寸和度恰到好处。
这三个方面可以说是所有真正成功人士必历的素养。即使您现在地位卑微，没有很高学历，甚至没有读什么书，没有什么朋友，没有什么财力都没关系，只要您在今后的生活工作后中一言一行能具备上述水平，命运必转。这并非虚言，因为看似最平常的言谈举止、举手投足中蕴含人生大智慧，如能洞察而把握住，自然会吻合运数之道。这也是“用心之道”于世道的关键所在。
所以，真正有水平的人时刻在言、行的上述三个方面入手用心，追求的是做人做事有头脑有水平，而不是追求有知识。在日常的学习生活中就自然懂得真正的价值所在，懂得价值的辨证和选择，自然分得清主次矛盾，明白事情的轻重缓急，做事自然会有条理，做事的境界也自然会稳重。
所谓“该言时言，该行时行”看似简单，其实对世道人性要有极高洞见，用世俗的话说要懂得察言观色，审时度势，还要能控制得了自己，做得自己的主。“怎么言，怎么行，思路非常清晰”则是一个人最具头脑的体现。所谓思路非常清晰包含两个方面，一是思路正确，二是懂得轻重缓急，说话做事非常具条理。
思路代表一个人的头脑，也是一个人的前瞻性与智慧的体现。一个人可以没有知识或经验，但做人做事不可以没有思路。从国学的融通智慧来说，“路”亦是“道”，思路亦谓思维、思想中的道。不通道必难以明理，不明理的人思路要想正确几乎没有可能，也不可能清晰。这里也正好证明了一句古圣之言“为学之道首在明理”。
至于“言、行的分寸与度恰到好处”思想则更具大学问大智慧。“分寸与度恰到好处”是什么概念？其正是中国传统文化的精髓思想所在：儒家叫中庸，易经谓之中正、中道，中医为阴阳平衡，道家则有太极概念，佛家谓之中观。西方学者以前之所以认为东方文明是个含蓄文化根源也在于此。现代思维学则体现在决断正确上，当然，决断之前必须进行价值评估，反复权衡平衡了。
恰到好处是什么意思？就是多一点不多，少一点不少，正好。与什么正好？与真实、真相正好，换句话说就是要符合真实真理，用国学的话说就是“合道”。这也是“正”的源头本义。
怎样才能恰到好处，才能正好呢？这正是显露我们水平最关键的地方。而“水平”这个概念简单得几乎人人均耳熟能详，却很少人知道其与大道学问极其亲近。“大道至简”并非虚言，“水平”概念正反映了人类思维学中解决所有复杂性问题最根本的内在理路。
古人为什么要用“水平”两个字来代指一个人的能力、素养和智慧呢？既然用了“水”和“平”这两个字自有其内在道理。其实，这两个字的源头本义即蕴含了真实答案。“仁者乐山，智者乐水”，古人早就有山主仁，水主智的理念，并非是人为强加上去的，均是万事万物本身属性的体露。仁，具有爱的意思，所谓仁爱。易经有言“安土敦乎仁故能爱”，什么意思呢？土堆积起来，堆得很敦厚、浑厚就能承载万物包括生命，如同大地承载、包容我们世道的一切一样深具爱意，所谓厚德载物。
水为什么会主智呢？请注意，古人参悟大道智慧并不是在一个世人够不着的崇高的象牙塔中落脚，而恰恰是在日常最最普适的事物中参悟。越普适越具普遍性就越易体现大道。水，平常得不能再平常了，人人依赖它生存生命，没有生命能离得开它，它却从不与万物争权夺利，而是哺育万物，接近大道。所以老子说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。你看当它势力小的时候，一切顺势而为，润物细无声；当它势力大时则摧枯拉朽，柔弱却能胜刚强。这是大智慧呢，所以一个有素养有能力的人用一个“水”字表示，非常符合真实。
那为什么还要用一个“平”字呢？“平”字其实更不简单，内蕴大道义。我们日常用得最多最广的词如太平、和平、平和、平常、平分、平等、平衡等等均是基于“平”字的大道义。人类文明的发展首先是追求天下太平，事物至极必是源头，终点即是起点，所谓太极、太一、太初、太平；社会和谐人人平等是谓和平，真和谐、和气、和合就能一样，就能回归于“一”才能平；西方民主的根本在平等，“平”即是“等”，等分、等同；物物均分事事均利在于平分，平分就一样就平等；一个人能否平和在心态，所谓心平气和；天下最最朴实的状态就是平常，没有什么特别，万事万物均一样，所以“平”即是“一”，即是“常”，所以大道又谓之“常道”。
另外，儒家“齐家，治国，平天下”用的也是这个“平”字；世界的发展趋势也是朝着“平”去的，所谓“世界是平的”（虽说是一个书名，其实内蕴了世道发展的本质规律，均是由求知的人性向本性回归决定的）。国学于世道最为智慧的思想就是平衡原理，因为“平衡”概念是思维学思维决断、抉择的关键所在，乃直指心识心性的源头。从外相学问上说，宇宙即是一个阴阳平衡体，是谓太极；中医调理人体的阴阳平衡；风水调理环境的阴阳平衡等等。
还有两个元首“小平”、“近平”均与“平”字结缘，虽是偶然也不乏必然。当然，从成效来论“小平”与“近平”是不一样的。作为第二代领导集体的小平同志，处于拨乱反正的历史关头，一切注定只能是起步阶段，自然只能小小地接近“平”了。而经过几代领导集体的力量积蓄，国运昌盛，中华民族正逐渐步入伟大的民族复兴时刻，正当其时，接近圆满接近平衡乃势所必然。完全绝对的圆满世间是没有的，所谓大成若缺。所以说，“近平”当令或许正预示了中华民族鼎盛时代的到来，不过之前或许要经历一个大的险阻。
所以说，“水平”两个字真不简单。而作为水更有意思的是，水在任何环境下自己会找平衡。如果你将一个杯子或碗倾斜，里面的水则不会歪斜，水面永远会是平的。所以古代高僧开示弟子亦有“高来高平，低来低平”之慧言。宇宙大道其实从不离我们最最平常事物，只是很多人都用错了心，忽略那些看似简单的事物。
“水平”，最基本的源头本义其实就是：一碗水端平。端不平水就会溢出去，就会造成损失。怎么才能端平呢？杯沿碗沿须与水面平齐。我们如果静止不动，要端平相对容易，但如果我们处于动态变化过程中，要端平就不容易。而现实是我们时刻处于动态变化中，这也是易经变易之意。
那这个看似简单的日常现象怎么能代表我们的素养、能力与智慧呢？
因为不同生命虽然差异万千、千变万化但本质是一样的，时时刻刻就是在端一碗水。这碗水究竟是什么呢？价值！人生实际就是一个动态的生命过程，时刻在权衡利弊、平衡价值、评估价值，最后 按照自己的价值观所谓“自我价值观”做出价值决断、价值选择，总体均是以价值最大化为原则。社会的复杂性均是由此体现，复杂性下面的简单本质也正是在此揭示。
这碗水看似简单，却始终在掌控着我们生命的整个运数。我们人生命运的顺逆、吉凶、好坏、兴衰荣辱均决定于此，这正是“水平”真实意义所在。
老子云：“多言数穷，不如守中”。什么意思呢？简单说就是：话太多的人运数就容易穷尽，不如持守中道。的确，自古有成就人士平时言语都不会太多，在一些特定的有博弈性质的场面，比如外交、社会谈判、客户市场开发等等，话太多也不易掌握主动。
为什么话太多容易损运数呢？因为我们世道之人言行均不是胡乱来的，均有自己的意识和动机，虽说有千差万别但共同的动机均是围绕自己，所谓“为我”。“为我”之人潜意识必然彰显自我，彰显自我自然希望将别人比下去，这必然会不自觉地暗暗伤害到别人，这也是社会之所以会产生怨气、嗔恨、愤懑、嫉妒等等情绪的根源，佛学谓之欠下“业识”而造业，产生“业缘”。当别人得势当令时必然以各种方式报复回来，不当令时也绝不会对你有什么善意支持，更多是通过各种方式暗暗地损你，这都是损运数。
还有一种最损运数的情况，就是好抱怨之人。更严重的抱怨就是我们日常说的生气，把自己的生命之运气生发到外面去了。其实，世道中上级、同事、朋友、亲友等等谁都不喜欢好抱怨或生气之人。不喜欢自然不会有善缘善助，本身就不利生命运数。一般情况，人之所以抱怨或生气多是因为吃了各种亏，吃了亏承受不住，哪里承受不住？心里。从命理学上说，是一个人“心量”太小，多一点点东西都装不下，就会溢出来，这也是中国民间老话说的不平则鸣。对这个看不惯，那个也不顺眼，到处是刺，时常呈愤青之态。
所以，吃了亏抱怨，前面的亏已经吃了，后面运数又损了，永无转机，必成败运之人。而反过来，吃了亏不抱怨之人，别人就会觉得此人很能担当，很不错，自然生起善意，有机会必然会提供善缘支持，当下就转运数，因为人人本质都具良心良知。明白这个人性原理很重要，当下一念合道就转运数，否则就背离道而败运。古之圣贤为我们世人开出的“吃亏是福”药方根本缘由也正在此。从佛法上说，别人对你的损害是因你以前造下的业识所致，吃亏而承受就是消除以前多生累劫积累的业缘业力，欠下的总是要还的。
不过，老子还有句话说“善言无瑕谪”。善于说话的人是不会有什么过失与瑕疵的，也不损运数。什么人是善于说话的人呢？言行处事圆满者，不过圆满是要有智慧的。怎样才能圆满呢？世道确实有一种人，到哪里都能赢得他人的善意、尊重或喜爱，很有亲和力和感召力，也很容易交朋结友。这种人都有一个共性，说开了其实很简单，就是善于欣赏他人长处的人，常常能赞赏他人的人。当然不是言过其实，谄谀奉承那种。那种人因不能真实必然伪饰，实是因无真心玩机巧阴谋，日久必见其心而被世道摈弃，其赞赏亦不值钱。真实即道，不合道必不能久。
从内在心智上说，要能欣赏到他人的长处，其心态须是打开的。打开才能与外交流，与他人交流，心量才能扩大，气魄胸怀才能博大。自然能容人容事，承载与担当能力就大，就能聚拢很多善缘善助，福报就大。从成就事业的修为过程来说，放低、放下自我既是一种修为修养，更是成就事业的智慧。老子亦有言“大海之所以为百谷王，以其善下之”，世道称之为“谦受益，满招损”，林则徐的名言则是“海纳百川，有容乃大”，怎样才能容呢？只有在低处。低是一种德行，深含运数命理之智慧。
另外，胸怀气魄大，看问题的立足点与视野也必然高远、长远，自然打开心智，成就智慧。真智慧、大智慧真的不是学来的，大智慧均源自对大道的觉悟，所谓“为学日益，为道日损”。
总之，“心量”小者承载力必小，有福寿也装不下，福报必小。中华智慧文明所谓的觉悟智慧修为修炼其实一点都不虚，一是自合命理运数之道，二是自合生气养生之道，这个具体在“价值观修炼与生命养生大智慧”章节研讨。
最后谈谈老子说到的“守中”问题。何谓“守中”？我们常常说中国、中国人、中华民族，还有中土、中原之称谓。儒家有中庸，易经有中正，道家有中道，佛家有中观正见之论，以前宰相也叫中堂。记得前些年有个电视剧叫“乔家大院”，乔家经商百年基业，其祖屋大堂匾额就三个大字：“在中堂”。我们这个民族沿袭近七千年，国家改朝换代多次，但始终都是中国，究竟什么是“中”呢？
《中庸》有言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也”。这个阐释较为笼统，不过是从一些侧面对“中”进行演绎。其实“中”在世道中最简单普适的意义就是中间，有了中间才有左右概念，政治上才有左倾、右倾、左派、右派概念。不在中间就会偏斜，亦谓之歪，歪这个字就是“不正”。换句话说，中即是正。
那如何又是“正”呢？老子说：“清静为天下正”。天地万物，虽万象纷呈，但自有其运行的内在规律。我们人如不去横加干涉，随顺其势，随顺自然，便是“正”。古贤还说：“以正治国，以奇用兵”，以前君王座位上面匾额都端端正正写着“正大光明”四个字。用兵要出奇兵，用阴谋，奇是阴的意思，治国则应用阳谋，要不偏不倚，公正公平。阳谋在现代企业管理理论中叫发展规划、发展战略、战略目标、经管理念、服务理念、运营宗旨等等。那究竟什么是阳谋呢？符合真实真相，符合道理的谋划。
正，有“正好”意，与什么正好？与真实真相真理正好，一点不多一点不少，恰到好处，古亦谓之“合道”。如果我们的发展规划合符市场真实，日常生活养生合符生命真实，我们的科学、科技、人类文明合符宇宙的真实，我们自然具备前瞻性和预测性，而且前瞻必然正确，我们自然就有智慧，我们就不会走错路、弯路，就不会做错事、坏事。
所以，“守中”其实就是“合道”的意思。合符天道、地道、人道。天下万事万物，不合道必不能大，不合道必不能久。悟道即是洞察真实、合符真实、印证真实、印证真理的过程，生命、人生再也不会有比这更大的事业了。
源自新作《顿悟》一书