慎终追远:清明祭祀是最好的国民教育
清明将至，祭祀祖先又成为热门话题。按照中国人的旧俗，每逢清明以及中元、寒衣、冬至、春节等重要节日，人们总会去祖先的坟墓上或者祠堂中祭祀祖先，摆上各种供品，焚烧纸钱，以祭奠祖先的亡魂。随着时代的变迁，“低碳环保”、“文明祭扫”、“鲜花祭祀”似乎成为大势所趋，而焚烧纸钱、摆放供品似乎正在以“封建迷信”、“污染环境”等原因而越来越受到摒弃。那么，这种认识正确吗？应该怎样祭祀祖先呢？
清明对中国人来说，不仅仅是一个节日或者一个假期，更多的是承载了中国人几千年慎终追远的精神信仰。“国之大事，在祀与戎。”祭祀在古代被视为是与国防同样重要的国家大事，而祭祀祖先则是祭祀的主要内容之一。从中国现存最早的文献——甲骨文中，就可以看出祭祀祖先的重要性。商代对祖先的祭祀极为重视。卜辞有不少关于祭祖用牲用酒的记载，有时候一次祭祖就要使用上百头牛和几十壶香酒，场面之壮观，仪式之隆重，可想而知。商代后期的周祭制度，对商王历代先公先王进行轮番祭祀，一个周期约为三十六旬或三十七旬，即大约一年。
鉴于商王频繁而奢侈的祭祖活动造成的政事荒疏和财富浪费，从周代起，周公等先圣先王对包括祭祖礼在内的礼乐制度进行了改革，奠定了此后中国三千年礼乐文明的基础。周代的祭祖礼主要为四时之祭，即春祠、夏礿、秋尝、冬烝。每逢岁时之首，用时令菜果祭祀祖先，谓之四时之祭。《诗经》中有“禴祠烝尝，于公先王”，“济济跄跄，絜尔牛羊，以往烝尝”等诗句，就是描写四时之祭。此外，还有合祭群庙毁庙之主的祫祭和禘祭。祭祖礼的程序较为复杂，主要有阴厌、飨尸、馂、阳厌、送尸等。周代的祭祖礼对后世中国的祭祖礼影响深远。
周代的祭祖礼是与国家制度密切结合在一起的。王静安先生在《殷周制度论》中说：“周人制度之大异于商者，一曰‘立子立嫡’之制，由是而生宗法及丧服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣诸侯之制；二曰庙数之制；三曰同姓不婚之制。此数者，皆周之所以纲纪天下。其旨则在纳上下于道德，而合天子、诸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之团体。周公制作之本意，实在于此。”周公制礼作乐，以“立子立嫡”之制为核心，由此衍生出宗法、丧服、封建、君臣、庙数、婚姻诸种制度，而以道德为准绳，把普天之下融合成为一个道德的团体。这就是周公制礼作乐的本意。而此“道德之团体”，其核心只在一个“孝”字。严几道先生说：“孝，则中国真教也。百行皆原于此。远之事君则为忠，迩之事长则为悌。充类至义，至于享帝配天；原始要终，至于没宁存顺。盖读《西铭》一篇，而知中国真教，舍孝之一言，固无所属矣。”
祭祖礼则是承载周公制作之制度及其核心“孝”的重要载体。“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。”可见祭祖礼在经国序民上的重要性。祭祖礼有其精神核心，即孝。“祭者，所以追养继孝也。”祭祖，就是用来追养祖先，继续实行孝道的。“孝子之事亲也有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。”“孟懿子问孝……子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”能做到事父母、葬父母、祭父母都以礼而行，才能成为一个孝子。可见祭祖对于道德之养成的重要性。
祭祖礼由“孝”而衍生出对亡故的祖先的魂魄的认识。依礼，人是由魂和魄结合形成的。魄指躯体，魂指灵魂。魂魄结合则生，魂魄分离则死。对于魄，孝子以礼而安葬于墓圹，叫做“送形而往”；对于魂，孝子以礼而迎请并祭祀于家庙，叫做“迎精而反”。因而祭祖礼涉及到对人的灵魂的认识。古人并不认为人死之后就什么也没有了，这不是孝子所敢想象的，也不是认为灵魂去了天堂或者地狱，而是认为祖先的灵魂仍然要和他们生活在一起，继续接受他们的孝养。因而孝子就要在家庙中为祖先的灵魂设立神主，使之有所依凭，并岁时致祭，就像他活着时一样继续侍奉他，并作文来称颂祖先的德行。这就是“事死如事生，事亡如事存”。借助于对祖先的祭祀，祖先的生命在子孙身上得以延续，祖先的美德在子孙身上得以继承。“祭如在，祭神如神在”，这是一种非常理性的、人文化的信仰，没有丝毫迷信在里面，反而是一种对子孙进行道德教育的绝好的方式。“慎终追远，民德归厚。”凭借祭祖礼，天下、国、家遂合为一个“道德之团体”，祭祖礼亦成为修身、齐家、治国、平天下的重要途径。
以祭祖礼反观今日之“鲜花祭奠”等种种所谓的“文明祭扫”方式，虽然出发点是好的，却未免显露出对中国文化和国人信仰的无知和轻蔑。虽然焚烧纸钱确实于礼不合，但尚有“事死如事生，事亡如事存”的意义在其中，因而是有“孝”的教育意义的。“鲜花祭祀”则把祭祀做成了追思会，祖先不仅躯体被火烧成了灰，而且灵魂也不被承认，祭祖的教育意义就更谈不上了。“夫祭者，非物自外至者也，自中出于心也。”如果连对祖先的祭祀也不能以礼而行，这样的子孙有何面目面对先祖？我们应该做的，与其说是“文明祭扫”，不如说是“以礼祭扫”。