"庄周梦蝶"的寓旨

“庄周梦蝶”的寓旨

“庄周梦蝶”是流传很广的一则寓言，也是《齐物论》收束全篇的结尾，但其所寓之旨，因为牵涉到《齐物论》全文的内容，甚至于关涉到对庄子全部理论的把握，所以今日依然存在着许多误解。

寓言文字不多，且意象活泼，文字生动，为便于说明问题，兹录之如下：

“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”

近人解此段常感窒碍难通，往往不惜改删文字。如刘文典认为“自喻适志与”五字是衍文（据《太平御览》引），今人张默生、陈鼓应俱从之，并进而把“周与蝴蝶，则必有分矣”五字也断为衍文。但郭象的注和成玄英的疏文，皆句句落实，在郭、成看来，并没有衍文的问题。相信一节唐代的引文而对晋人的注和唐人的疏解，均视而不见，这种看法，这种看法难以成立。其原因当如刘氏所言，“其五字隔断文意”，就是说，因自己无法作贯通的理解，所以才有所谓衍文的问题。下面对寓言中关键的词语作一疏释。

栩栩：成疏为“忻畅貌也”，十分得休，心情舒畅的样子；喻：成疏为“晓也”，也十分准确，即晓谕这意。分（去声）：分际、界限。物化：成疏为“故知生死往来，物理之变化也。”物理即事物变化之理。本来古注比较得体，但不知为何在“物化”上产生了歧义。流行的观点如陈鼓应将“物化”释为“物我界限消失，万物融化为一”，这“界限消失”、“融化为一”，皆是陈氏己意的添加，属于“增字解经”，不合庄子之旨。

徐复观先生《论中国的艺术精神》中关于“梦蝶”一节的疏释，影响深远。因徐氏的论述文字过多，综合其观点，意谓：由梦之前后际断而“不知周也”，则当下的蝴蝶即是他的一切，人之计较名利之心，总要安置在时空之中，现在切断了时空，自然从根本上斩断了计较名利之心，由此自然而然地呈现出艺术的心灵。徐氏由此赋予“梦蝶”寓言以积极的意义，这当然是难能可贵的。但这里有两个问题：一是《齐物论》既然是力图“齐”各家之“物论”，“梦蝶”作为总结全篇的寓言当必有所指，但依徐氏的解释，“梦蝶”收束全篇的作用却无从体现。二是徐氏立论的基础诚如陈鼓应所言之“主客合一”，但庄子却说“周与蝴蝶，则必有分矣”，分即分际、界限，庄子虽在梦中“不知周也”，但梦醒时却又将蝴蝶与庄周分得清清楚楚，何来主客合一呢？徐氏却不能自圆其说，只能轻轻地滑过去了。有此两点，徐氏的解释不能令我们满意，就是应有之事。

案：“梦蝶”寓言作为《齐物论》全文千里来龙之结穴，有收束全篇的作用。首先，庄生梦蝶的结果乃是“不知周也”，是照应篇首南郭子綦之“今者吾丧我”而来，说明全文一个基本的理论：即唯有去其“成心”，不存是非计较之心，才能“齐”（超越）各家的理论；其次，也只有超越了各家的“物论”，跳出了是非争执，心灵才能自由，方能“自喻适志与”，达到精神的自由和“游”的境界。人之精神如何可以避免各学派所倡的是非的纷扰，达到精神解放而归于“游”的境界，是《齐物论》理论最终追求的目标。为此，庄子提出要掌握“道枢”，懂得“两行”与“因”“明”，在实践上要实行“寓诸庸”，真是玲玲葱葱，不一而足。所以，“庄周梦蝶”其首要的内涵，是意图展现超越了各家是非之论后的“自喻适志与”的自由的精神境界。至于庄子为什么要用庄周梦蝶和蝶梦庄周的变化来说明，不过是意在强调这是属于观念世界的范畴，并无深意存焉。

我们说《齐物论》追求的超越各家理论之后的精神的自由，其原因就是庄子在总结性的“梦蝶”寓言里点明了这一点。他说“周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化”。物化，即如成玄英所言，指客观世界“物理之变化也”。庄子强调观念世界和客观世界的界限，正是要说明：《齐物论》不是要以唯心主义去“齐”客观世界，而仅是存在于观念世界中的一种真理的追求。从郭注、成疏来看，往往只从人之生死角度着眼，认为梦蝶的追求超越了生乐死苦的境地，

与文章内容联系不够，可谓走了偏锋；徐复观先生发掘寓言中追求自由的心灵所呈现的艺术意义，但撇开了物化的论述，显然不够圆通；许多学者断言庄子乃唯心主义集大成者，对庄子关于造化成物，不可改变，即关于他对客观世界的把握重视不够。对《齐物论》的价值也就难以给予认同。

因此，对“梦蝶”寓言，我们可以通过补充文意，这样来译述：

从前庄周梦见自己变为蝴蝶，乃是翩翩起舞活泼泼的一只蝴蝶，自己觉得是如何的畅快满足啊！高兴得不知道庄周的存在了；一会儿惊醒了，原来还是庄周啊。不知道是庄周梦为蝴蝶，或者是蝴蝶梦为庄周？这一梦正好说明：在观念世界里哪里有绝对的真理！但是在现实的客观世界里，庄周与蝴蝶却是截然的不同，界限分明，无法混淆的。精神与物质的世界是如此的不同，这就是事物的变化啊。

如此，“庄周梦蝶” 对于全文来说，它包含了“忘我”的概念，指出如何才能达到“游”的境界；它概括了文章的重点，即：在观念世界里没有人生价值的绝对真理；最后指出了客观世界和精神世界不可逾越的界限。总之，短短的一则寓言，其寓意却基本囊括了《齐物论》全篇的内容，由此可见庄子高超的表达能力。

庄子逍遥游

庄子三十三篇，以内篇居首，内七篇又以逍遥游居首。逍遥游此篇实为庄子思想之代表，同时也是庄子所追求的最高境界，最足以表现其态度和为人风格。「逍遥游」三字如何解释？自古各家解说不一，但是与其在字面上作推敲解释，不如从逍遥游本文中去探索其要旨。

逍遥游一文，就内容来说可以分成三部份。第一部份，从「北冥有鱼」开始，到「此小大之辨也」为止，都是藉由鲲鹏和蜩鸠的相比，来说明小大的差别。第二部份从「故夫之效一官」起，到「故曰至人无己、神人无功、圣人无名」为止，是本篇的正文、中心、和结论。第三部份，从「尧让天下於许由」起，到最后「无所可用，安所困苦哉！」这是藉由前人的故事，或今人的辩答，把第二部份的中心思想，再加以推演和证明。

在庄子逍遥游篇中的许多寓言故事，不直接以明确的文字阐述理由，而藉由外物故事来间接表达其寄托的深远意涵，这也是庄子为文的重要特色。因此我们在读庄子时，需要特别注意的是，寓言的主角都是「物」，表现出来的是物性，而寓言的对象是人，呈现出来的是人性，因此我们必须深切体会其中的寓意，而不能受限於故事本身的描述，如此可能会对庄子的原意有所疏漏。

贰、重要观点

庄子逍遥游篇，为了阐明逍遥之意，举了鸟兽虫鱼等等以为例，并且以故事的方式来呈现其要旨，思索其寓意，大致归纳出下列四个主要的概念：

一、 积厚与有待

从鲲、鹏的描写，庄子展示了一个广阔的天地，将人类在思想上的追求提升到无穷，由自由而游的鱼、海，到鲲的天地，进而达到展翅高飞的大鹏和大鹏的广阔天地，而远眺遥远的天池南冥。这也就是说由水的世界，而达到水天合一更宽阔的天地，显现一个无所不在的领域和境界。所谓「化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云」、「是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也」、「鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。」这是何等壮阔的世界？但是这种境界上需要再求上升，从悠游於北冥之鲲，酝酿变化而成为鹏，除了展现「道」的无边无际，而大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界，可说是求道的历程。在转换的历程中，「积厚」与「有待」是两个重要的观念。「积厚」，意谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广大，不能涵养圣人。「有待」，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，必然无法抵达南冥，就算已养成大体，若不能加以变化，亦无法获致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六气之辩，才能至远，而自然之道是只能顺乎其中，而不得外求的，因此圣人也必须要乘世道交兴之大运，才能应运出兴，成就事业。总结来说，必须要深蓄厚养、待时而动，才能尽大圣之体用。

二、 大知与小知

庄子运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的无知，以写出俗人浅陋、不识大体的境界。鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且无知，作了一个明显的对比。正如小年无法体会大年，

因为小年本身生来的限制，根本无法去经验大年，生命长短是不可违的律则，而蜩鸠先天的限制也无法使他遨游千里。然而针对此处，有人认为此处是教人「各适其所适，各安其所安、各尽其性，各得其所」，不为用有所苦，不为有所求而伤其生、害其志。如同跛足的人不要要求他跑得像猎犬一样快，因为他有天生的限制。固然此说是针对客观限制与心灵的一种调和，亦是处世的适当态度。当然鲲变为鹏的例子在物理现象中没有出现过，但是这只是寓言，寓言中的寓意就是要打破物质的局限，揭示人生的开展。因此若摆脱寓言的「物性」，我们可以从另一个角度来思考，庄子重在真实心志的保存与开展，心志与万物原本即是一体的，心志的培养，可以像小鱼变成鲲，由鲲变成大鹏，自由变化，重点并不是外在的变化，而是心志的「开拓」，终於与万物融为一体。因此我认为庄子在此的想表现的意义是更具积极意义的。

三、 至人无己、神人无功、圣人无名

「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至 人无己，神人无功，圣人无名」。此即逍遥游篇的主旨、中心和结论，也是庄子的中心旨趣。由此可以了解所谓的逍遥游，应该是承於天地之正而欲六气之辩，而游於无穷。真正的逍遥必然是无所凭藉依附的，是悠游於自然之中的。像「知效一官，行比一乡」、「德合一君、而徵一国者」乃是有待於外；宋荣子的「定乎内外之境，辨乎荣辱之境」是有待於内；而列子的「欲风而行」则是有待於方术。而成天地之正，欲六气之辩完全是顺乎自然，而得自由之乐。而如何能做到「无己、吴功、无名」，进而求得逍遥？我们所追求的「无」，应该是从「有」的境地升华而出的，也就是说「无」的境界仍要从「有」中获得。无己之道，从不曾知道自己，进而充实自己、完成自己以达「有己」，最后升华到不知有己、放弃自己偏见私执的「无己」境地。无功，从不曾有过功劳，进而有功於社会、造福人群，最后到达不知有功、生而不有为而恃的「无功」。无名之道，从不曾有过名声，到有名於世、为人楷模，最后不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到无名的境地。这种历程的努力，就是要把「有待」加以净化、升华，以表露人性的无限开展。 能够达於无己、无功、无名，而后才能体悟逍遥之道，三者之主体为「无己」，所以想要达到逍遥的境界，就是在於「无己」的功夫。庄子的无己，就是於人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。

四、 有用无用

庄子在篇末连举几个例子，藉由以说明「至人无己、神人无功、圣人无名」， 并且从中我们可以体会，「无用」并不是真的无用，乃是因为人的判断的结果。若是从不同的观点来看同一个事物，将会有不同的判断。自然间的万物皆有其本性，有用无用乃是人离开自然大道后，因为自己偏见好恶所产生的概念，自然会有所偏颇，若使其心志顺应自然的规律，那麼有用无用又有何差别？此即所谓「忘物」的功夫。

参、结论

我们试著从庄子的思想来探讨追究，知道所谓逍遥游的境界，也就是想在无限生的痛苦与现实的凄楚中，追求自己能够超脱而出，拥有一个自由而快乐的境界，培育一个属於灵性

的、而且充满无限自然和谐的广大精神世界。所以庄子在他的著作中把逍遥游列为其中的第一篇，开宗明义的显示出他思想世界的要旨。在逍遥游的叙述中，我们如果以鲲来作为人的影射，水来代表现实世界，那麼鲲的形成，就如同是一个哲人在人群中造就了心灵境界的雄伟，而不沈浮於世俗尘埃。但是这种境界上需要再求上升，酝酿变化而成为鹏，那麼大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界。在这个过程中，有两个重要的条件，其一是因为他已有所蓄养，成其与自然相近之体，另一个则是他因为能够待时而动，随著自然规律，自然能与万物融合一体。

大鹏最后能够在天池中逍遥，不是一蹴可及的，而是经过长时间的默默耕耘。同样，我们想要逍遥而游，绝不是想那些小鸠一样，对眼前的一切感到满足、自我陶醉，便自认为是逍遥。逍遥的境界，其最终固然是无待的，无待的真义，不是流於虚无，而是把有待加以净化、升华，因此要达到逍遥的功夫，仍然必须从有待做起。只是有待而不拘限於有待，最后才能把有待化为无待。而「无己、无功、无名」的功夫，也是必须有己而后可以无己、无己而后可以见真己；有功而后可以无功、无功而后可以成大功；有名而后可以无名、无名而后可以得实名。

庄子逍遥游的精神，即是在於体认自我、存在真我、由忘我偏见的破除，而追求人生的真我，以求逍遥。关於篇中叙述，大多著重於境界的描述，然而我们不可将境界误以为就是方法，而不知庄子逍遥境界的背后，有切实的修练功夫。但这些切实的功夫，在逍遥游一文中没有明确的说明，而是散见於其他篇章中，逍遥游只是总纲，想要对庄子思想有全面的了解，仍然要研读体会庄子全书。

对于世俗现象界的否定，庄子是相当彻底的，从生死观上可见一斑。但是值得注意的是，庄子与主张生不如死的民世主义者有着本质的区别。他是以否定思维不断提升人生的境界的，也就是说庄子从超越生死之中得到了精神体验的升华，是从绝处逢生，而不是陷入了矛盾之中，但是他从生死观上突破出去，复活了内在精神而向精神的

有情无情

讲到情与无情这个道理，惠子是名家，他跟庄子是朋友。惠子对庄说：人故无情乎？