西安非物质文化遗产研究之秦腔
西安非物质文化遗产研究之秦腔
摘要:中国传统戏曲的种类繁多, 作为非物质文化遗产组成部分的古老剧种——秦腔, 在其悠久绵长的发展过程中始终作为祖国文艺百花园中的奇葩, 深受西北地区人民群众的喜爱。如今, 随着商品经济的发展, 以及多元文化的冲击, 秦腔艺术的保护与发展面临很多困难。为了使其走出低谷, 焕发生机, 秦腔艺术的改革和创新已成为时代赋予的重要文化使命。
关键词:西安非物质文化遗产 秦腔艺术
中国是一个文明古国, 具有悠久的历史, 众多的民族民间艺术, 非物质文化遗产蕴藏丰厚,仅戏曲中的古老剧种就数不胜数。具有浓郁西北特色的剧种———秦腔, 即是中华戏剧史上一颗璀璨夺目的艺术明珠。然而, 在过去的一段时期里, 许多传统优秀剧目和剧种遭受到毁灭性的破坏, 秦腔
艺术虽然免遭劫难, 却面临现代化进程带来的巨大挑战。随着时代的进步, 人们开始认识到, “非物质文化遗产是各民族人民世代相传的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。”表明保护和传承优秀民族民间文化已备受世人瞩目, 抢救我国濒危的古老剧种, 使之得到适应时代发展的创新, 已经成为保护非物质文化遗产的重要内容。
“中国是一个文化大国同时也是戏曲大国,它与希腊悲剧、印度梵剧并称为世界三种古老的戏剧文化。”[ 4] 如今, 在广袤的中国大地上, 有三百多个剧种在演出。2001年, 我国的“昆曲”入选为联合国教科文组织的“人类口头与非物质文化遗产代表作”, 进一步说明传统戏曲在非物质文化遗产中具有举足轻重的地位。而秦腔与昆曲一样, 无疑也是我国最珍贵的非物质文化遗产, 它的魅力在于古老, 在于传统, 在于凝聚和承载的中华文明, 所以我们应该研究如何去保护它, 发展它。
秦腔俗称乱弹、桄桄子, 源于西秦腔, 流行于我国西北
地区以及周边广大地区。早期秦腔的鼎盛时期是在乾隆年间, 到光绪年间, 秦腔虽不如乾隆时期兴盛, 但在西安和其它各县, 仍有一些比较出名的班社, 如金玉班、全盛班、新声班等经常进行演出。秦腔在清中叶以后, 不但几乎演遍全国, 它在广东的支派“西秦戏”还在清末时到新加坡, 印尼等国进行演出, 此时的秦腔已经走出了国门。随着时代发展, 秦腔在二十世纪四十年代经历了一次改革, 焕发了青春的光芒, 但
在六七十年代遭到毁灭性的破坏, 在八十年代秦腔又一次振兴起来, 增添了许多丰富多彩的表演内容。
秦腔作为中国古老的剧种之一, 具有浓郁的陕西地方特色, 它对中国的戏曲艺术发展有着独到的贡献。秦腔不仅誉满西北, 而且流传到海内外, 是中华戏剧史上绚丽多姿的一朵奇葩, 它蕴涵着桃花的香软、芙蓉的柔滑、菊花的雅洁, 又饱含着秦人长期生存和生活在黄土地的茹苦、粗犷和悲怆, 戏曲研究家齐如山认为:“若想考究以前的法则, 当然应该追本寻源, 由西安秦腔入手„ „。非到西北去不可。世界人想研究戏剧, 非到西北去不可。”
秦腔作为我们民族的非物质文化遗产, 它的艺术独特性主要体现在文化价值、历史价值和群众基础三个方面。
(一)秦腔的文化价值。
秦腔的剧目更多表现的是我国历史上反侵略战争、反压
迫斗争或富有生活情趣的题材。据统计, “20世纪五六十年代, 就开始组织老艺人口述并加以笔录, 记录并保存了一大批珍贵遗产, 计陕西省3000本, 甘肃省1500本, 宁夏、青海、新疆也都有一批, 就其题材而言可以说异彩纷呈。”从而为秦腔艺术的传承和文化创新提供了基础与动力。秦腔既体现了黄土地特有的文化气质, 以及西北地区人民群众勤劳淳朴的民俗风情, 又反映出西北人民耿直、爽朗、慷慨的性格。
(二)秦腔的历史价值。
秦腔缘起于夏、商、周, 经历了古时的各个朝代, 直至今日, 它是人民群众在实践中创造的民间艺术形式, 是中国西北地区历史演绎和社会变迁的时代见证。纵观秦腔, 其剧目多表现的是忠臣烈子的报国之心, 钟情节妇的寒苦守操等等, 秦腔所体现的这些英雄情怀对激发当时人们的爱国精神, 具有极强的艺术感染力, 同时, 秦腔大都真实地反映了传统
的道德规范、价值标准、伦理意识等, 这正是维系中华民族情感的重要纽带。秦腔艺术有着深厚的底蕴, 鲜明的个性, 对我国戏曲的发展、衍变产生过重要的影响。
(三)秦腔的群众基础。
作为非物质文化遗产, 古老的地方剧种, 秦腔深深地扎根于人民群众之中, 特别是来自广大农村的观众, 在民间戏曲逐渐衰落的状况下, 他们对秦腔的喜爱始终未变, 这与他们的文化背景有关, 西部农村中农民文盲、半文盲的比例较大, 对民间文化的选择和接受也使他们总是割舍不开秦腔。所以, 群众是戏曲繁荣的基础, 秦腔的发展离不开人民群众生活的土壤。
戏曲艺术是中华民族珍贵的文化遗产, 具有强烈民族、民间和地域色彩的秦腔, 历史悠久, 内容丰富。为了使秦腔摆脱当前的困境, 文化创新才是其真正的出路。要创新就要“取其精华, 去其糟粕”, 创新是为了更好地在现代社会中体现秦腔独特的艺术个性, 不断地在新时代作品中凸显秦腔内在的精神价值, 让人们不仅能深刻地感受地方艺术的精湛魅力, 又能看到古老剧种所折射出的时代光华。
参考文献:
1、 彭金山.关于非物质文化遗产保护工程的若干思考.西北
民族研究, 2006
2、 刘锡诚.非物质文化遗产的文化性质问题.西北民族研究,
2005
3、 李娟.继承与发展秦腔艺术 .谈文论艺, 2005