中国文化现代化发展的特点
那超越力量的帮助不可。中国传统儒家文化强调积极入世，这是应当肯定的，但它走过了头，要求把现实性的问题与超越性的问题、此岸的问题与彼岸的问题“毕其功于一役”，通过“修身”和其他道德手段来完全解决精神处境方面的问题，也就是说，让人自己来扮演上帝的角色。但是，贸然去做只有上帝才能做的事情，结果只能是灾难性的。千百年来的中国历史充分地说明了这一点。“天人合一”的思维、“修齐治平”的理想、“内圣外王”的自信，非但没有营造出太平世界，反而造就了数不胜数的文化与政治弊端。专制统治、官场黑暗、伪善流行、人心叵测、动荡频仍、民不聊生，无不来源于此。从理论上说，儒家学说是有可能训导出理想的道德人格来的，而且在历史上它也的确曾经训导出某些具有这种理想人格的个人；但是从根本上讲，暴君、僭徒、小人、伪君子等等的出现要比“君子”多得多，从而千百年来由儒家学说营造出来的社会总的来说是不道德的；这种不道德性的一个最大表现，就是以道德的名义来扼杀人的自然本性。因此，在理想的道德人与现实的不道德社会的关系上，在世俗世界与超越世界之间的关系问题上，儒家始终拿不出切实的办法来使两者沟通。
（摘自《贵州大学学报（社会科学版）》２００５年第２期）
中国文化现代化发展的特点
权宗田李映楠
综观中国文化现代化发展所经历的几次转变，我们可以看出，中国文化的现代化发展有着鲜明的中国特色：
一、继承、选择与创新的统一
先进文化不可能凭空产生，它需要对传统文化在批判的基础上继承，对外来文化在鉴别比较中引进，更需要努力结合实践的需要在实践的基础上创新，从而在创新的过程中实现先进文化对落后文化的超越。中国文化现代化
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题就是这样一个继承，选择与创新的过程。对中国传统文化而言，由开始的盲目中体西用”，再到后来的传统文化向现代转化；对西方文化而推崇，到后来的“言，由开始的盲目排斥，到全盘西化，再到后来的“取其精华、去其糟粕”，都是这样一种继承，选择与创新相统一过程的生动体现。中国特色社会主义文化代表着中国先进文化的前进方向，它的产生与形成正是对传统文化的超越和对西方文化借鉴基础上合乎逻辑地发展。中国共产党要始终代表中国先进文化的前进方向，必须始终以继承，选择与创新相统一的精神武装自己，这样才能实现对落后文化的超越，也才能不断催生先进文化的诞生，从而保证我们党永远站在历史与时代发展的前列，永葆生机与活力。二、先进文化在与其他文化的激荡碰撞中向前发展如世界上万事万物的产生与发展一样，先进文化的诞生与发展也不可能是一帆风顺的过程，而是一部与落后文化、反动文化相斗争的发展史，这一点在中国文化现代化的发展进程中表现得尤为突出。任何先进文化的诞生、都不可能离开传统文化的丰厚积淀，也不可能是对传统文化无保留的传承，而是取其精华，去其糟粕，这样先进文化在发展过程中，不可避免地要与传统文共和与“尊孔复古”的化进行碰撞和交锋，如新民主主义文化诞生之初，民主、对抗。先进文化的诞生、同样离不开对外来文化的借鉴吸收，这种借鉴吸收不
可能是全盘接受，否则就会失去前进的正确方向，也会丢掉自身已有文化中的优良因子，这样鉴别吸收论与全盘接受论就会发生不可避免地冲突，如新民主主义文化诞生过程中与资产阶级自由主义的交锋，中国特色社会主义文化发展过程中与全盘西化论及资产阶级自由化思潮的交锋都是这种冲突的例证。近现代以来中国特色社会主义文化的形成过程，就是这种先进文化与落后文化相碰撞相斗争的激荡史。同样，中国特色社会主义文化的进一步发展，这种碰撞与激荡仍是不可避免的，这就要求我们以与时俱进的科学态度在实践中发展我们的先进文化，实现文化发展的不断创新。
三、鲜明的民族特色
中华五千年文明的传承史，给我们流下了深远而悠久的传统文化，这也决定了中国文化的现代化发展进程的每一阶段都不可避免地会被打上深刻的传统烙印。中国文化不断从传统文化中汲取养料充实自己，传统文化的精华不断以新的形式表现出来，成为新文化的重要内容。这就是中国文化的现代化发展所具有的鲜明民族特色。从洋务派引进西方器物文明时强调“中体西用”到毛泽东强调“清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化，提高民族自信心的必要条件”并将“民理
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族的文化”作为新民主主义文化和社会主义文化的本质属性之一，都体现了中国文化现代化进程的这一民族特色。中国传统文化对中国先进文化形成的影响是两方面的，一方面，中国传统文化具有极强的封闭性和排外性，这使中国在西方现代文明挑战面前表现迟缓无力，中国近代的屈辱历史是最有力的证明；另一方面，也是更重要的一方面，中国传统文化又表现出一种让人惊异的内在活力，它使一种全新的外来文化———马克思主义在中国开花结果，并在国际共产主义运动陷于低潮的今天展现出令世人惊叹的旺盛生命力。从民族走向世界，在与世界文明的交融中提升自我，这是中国先进文化发展的道路，也是我们今天建设中国特色社会主义文化的必然选择。因此、继承优秀文化传统，进一步清除妨碍现代化的封建文化残余，面向世界、面向现代化，在同外来文化交流中构建新时代的中国特色社会主义文化体系，是中国文化进一步现代化发展的必由之路。
四、科学性与时代性的统一
科学性是先进文化的应有之义，不具有科学性的文化其先进性无从谈起。与此同时，文化又是对社会政治经济及人们生活状况的现实反映，是社会变革的先导和准备，是时代发展的一面镜子。因而，实现科学性和时代性的统一应该是一切先进文化所努力追求的目标，中国文化现代化起始于半殖民地半封建社会的状况决定了这二者的结合在中国文化现代化发展过程中表现得尤为突出。如前所述，救亡图存、强国富民、实现中华民族的伟大复兴，是近现代以来中国历史发展的一条主线，也是贯穿于文化现代化历史进程的一条主线。为了救亡图存，强国富民，必须有以先进文化理念为精髓的先进理论的指导，为此、先进的中国人先后以西方近代资产阶级民主主义文化，新民主主义文化，传统社会主义文化，中国特色社会主义文化作为指导中国社会向前发展的主流文化，并在艰苦的比较和选择中最终以面向现代化、面向世界、面向未来的民族的、科学的、大众的中国特色社会主义文化作为文化现代化的目标模式和前进方向。这种以马克思主义理论为指导的中国特色社会主义文化既克服了旧民主主义文化的阶级局限性，又克服了新民主主义文化，传统社会主义文化的时代局限性，真正实现了科学性与时代性的有机统一。当前，我们必须坚持发展中国特色社会主义文化，并以之作为中国文化进一步现代化的前进方向，这是实践“三个代表”重要思想，实现党在新世纪所面临的“继续推进现代化建设、完成祖国统一、维护世界和平与促进共同发展”这三大历史任务，实现中华民族在２１世纪伟大复兴的根本要求。
（摘自《桂海论丛》２００５年第３期）
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