"无为而治"与"自然秩序"
“无为而治”与“自然秩序”
张岱年先生说：“所谓无为，即统治者不干涉或尽量少干涉人民的生活。”国愈大，政令愈不宜轻举妄动，因为实际情况时常比政令设计要复杂得多，折腾历来是治政之大忌。
1983年，被称为“伟大的传播者”的美国前总统里根，在“国情咨文”中引用老子的“治大国若烹小鲜”，来表达自己的执政理念。1984年里根在访问复旦大学所作演讲中，又表达了“天道”思想。“治大国若烹小鲜”是《老子》六十章中话，是老子思想的精髓之一。西汉河上公注：“烹小鱼，不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。”大致意思是，治理大国犹如煎小鱼那样——如果翻来覆去，极易碎烂；你不多动它、不折腾它，鱼才能熟而保持完整。
哲人之间有相通处。公元前老子“无为而治”的政治哲学，与两千多年后政治学家、经济学家哈耶克尊重“自然秩序”的思想，颇有灵犀相通处。人们甚至认为，西方自由主义经济学“自然秩序”的思想源自老子，老子思想孕育了现代经济学精神。
莱布尼茨、黑格尔、海德格尔等德国哲学家亦深受老子影响，德国思想界每年都举行老子思想研讨会。可是西方社会引为瑰宝的“无为”学说和理念，在它的本土要真正被接受，倒是有些困难的。今天谈无为而治，很多人会感到奇怪，觉得很过时，很匪夷所思。
在过去漫长的岁月里，“无为而治”创造过灿烂的时代。如汉唐，大体上是无为而治、国力大盛的时代。西汉文景时期轻徭薄赋、与民休息，“……都鄙廪庾尽满，而府库余财。京师之钱累百钜万，贯朽而不可校。太仓之粟陈陈相因，充溢露积于外，腐败不可食”（《汉书 食货志》）。贞观时，唐太宗秉持“自然安静”（《贞观政要 君道第一》），到了贞观八九年，国力大增。百姓安居乐业，夜不闭户，路不拾遗，天下欣荣。杜甫后来描述开元盛世说：“忆昔开元全盛日，小邑犹藏万家室，稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实……”。而大凡事功观念日盛的时代，折腾一波接一波，神州何事不折腾。
“无为而治”不是宅在家不做事，不是晒太阳、喝茶打麻将。张岱年先生说：“所谓无为，即统治者不干涉或尽量少干涉人民的生活。”
老子主张“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，倡导恢复原始社会淳朴的“慈孝”“忠信”等，反对暴力、重税和滥政。《庄子 外篇 天地》中解释说：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”《老子》中有段话，或许最准确地表达了老子心目中“无为”而高超的统治者：“太上，不知有之（也有作
“下知有之”），其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”意思是：最高妙的统治者，百姓甚至不感到他存在；次一等统治者，百姓对他亲近和崇敬；再次等的统治者，以威权临天下，人民畏惧他；最差劲的统治者，百姓根本瞧不起，因他滥发政令，不足信任。所以好的统治者悠闲无为、慎言谨令。在社会实现一定目标后，百姓们会说：“这是我们自己这样做的”。
就像中国人过春节、过中秋，天下安祥，千门万户曈曈日，总把新桃换旧符，又有谁刻意“为”之，又有谁发文件了？民间自有千年习俗形成的“自然秩序”，它缤纷而多彩。
儒家主张“德治”，法家主张“法治”，老子认为这两种都不如“无为而治”。实行“法治”，以严刑峻法镇压人民，人民逃避畏惧，危害很大。而于“德治”，老百姓虽能亲近甚至称颂统治者，但老子认为它是多事的征兆了。在老子看来，好的政治莫过于“贵言”，即不滥发政令，不折腾民众。这种“太上不知有之”的统治者，就是老子心目中“无为而治”的统治者了。
“无为”思想在过去，被认为是“厌世哲学”。我们很少去体察其中的精微之处。梁任公先生曾说：“常人多说老子是厌世哲学，我读了一部《老子》，就没有看见一句厌世的语。他若是厌世，也不必著述这五千言了。老子是一位最热心肠的人；说他厌世的，只看见‘无为’两个字，把底下‘无不为’三个字读漏了。”
我还想说的是，其实“无为而治”并不只是老子之说、道家之义，也为其他各家所吸纳弘扬。比如《论语 卫灵公》记载：“子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”孔子认为：能无为而治理天下的人，大概只有舜吧，他做了什么呢？只是端正地坐在朝廷的王位上罢了。
今年3月19日，习近平在接受金砖国家媒体联合采访时说，治国理政“要有‘如临深渊，如履薄冰’的自觉，要有‘治大国如烹小鲜’的态度”。“治大国若烹小鲜”其实是一种重要的历史经验，也是一种高超的政治艺术。国愈大，政令愈不宜轻举妄动，因为实际情况时常比政令设计要复杂得多，折腾历来是治政之大忌。“道常无为，而无不为”，无为而“自化”。以“无为”之道临治天下，反而可以无为达有为，无为而无不为，趋利避害，实现民众的福祉。
“无为”就似一碧如洗的晴空，湛蓝蓝的，没有乱云飞渡，没有多余的东西。