[生活的艺术]读后感

《生活的艺术》读后感

细品林语堂先生的《生活的艺术》，我的思绪也仿佛随之飘进了他笔下那个高雅世界之中。

在《生活的艺术》中，林语堂谈了庄子的淡泊，赞了陶渊明的闲适，诵了《归去来辞》，讲了《圣经》的故事，以及中国人如何品茗，如何行酒令，如何观山，如何玩水，如何看云，如何鉴石，如何养花、蓄鸟、赏雪、听雨、吟风、弄月„„林语堂将中国人旷怀达观，陶情遣兴的生活方式，和浪漫高雅的东方情调皆诉诸笔下，向西方人娓娓道出了一个可供仿效的“完美生活的范本，快意人生的典型”，展现出诗样人生、才情人生、幽默人生、智慧人生的别样风情。

《生活的艺术》本身就是一本生活观后感，里面的情调很高雅，这是一种中国人独特的高雅。书中不遗余力地向美国人民兜售隐忍闲适的中国式生活艺术，林语堂在书中揭露了他所认为的美国人三大恶习：讲究效率，讲究准时和希望事业成功。虽然这些“恶习”是现代人几乎都有并且得到某部分人的极力推崇，但他却别树一格地认为 “一个人以为不要紧了，就什么都不要紧了”这个是中国人特有的美妙概念。美国人“求全的欲望近乎淫”，而中国人则认为差不多就可以了。于是，林语堂想借由自己对生活的独特见解，告诉这些生活节奏紧凑的美国人大洋彼岸中国人的好。他在书中娓娓地道闲适的好处，谆谆地诱美国人去享受生活。书中的章节都是这样的题目：谁最会享受生活、生命的享受、悠闲的重要、家庭之乐、生活的享受、享受大自然、文化的享受，他是非常认真地要为美国人的机械生活上点润滑油。

林语堂在自序中说：“本书是一种私人的供状，供认我自己的思想和生活所得的经验。我不想发表客观意见，也不想创立不朽真理。我实在瞧不起自许的客观哲学，我只想表现我个人的观点。”又说：“一切取舍都是根据我个人的见解。”是的，无论是思想观点，还是情感情趣，或是表述方式，都有非常鲜明的“林语堂风格”。书中，林语堂一字一语写出了现实生活的细节，借由他这些最贴近生活而又独特的想法使外国人对中国人生活更为熟知，也一定程度上影响他们的生活态度。

虽然比较明显《生活的艺术》是林语堂为外国人写的一本书，但随着中国经济的飞速发展，其实现代中国人的生活也开始趋向于林语堂当初笔下的那些外国人。人们每天置身于烦嚣社会中，麻木地干着用于维持生活的工作，真正的生活的意义，也许人们早已忘却。

或许，我们都该在某个阳光明媚的午后，一边呷着甘醇的奶茶，一边细味一下林语堂的《生活的艺术》，重新，好好的，邂逅一下生活。

林语堂《生活的艺术》读后感

其实，生活于我无意义，快乐地过好每一天最为重要。应该说，这种感受得益于林语堂的《生活的艺术》一书。

作为士大夫一族的林先生学贯中西，著述颇丰。他的文字舒缓而有灵心，幽默而不乏睿智，平和而充满深情，浅显而深藏着哲思。他怀着一颗仁慈之心引领着我们从迷茫中走出来，以旷达的态度去面对现实，以淡漠之心去对待名利，以火热般的情感去拥抱生活。他是文学家，是哲学家，是思想家，也是一个会生活的人；他从哲学和艺术的高度俯视生活，以平常之心体悟生活。在他看来，人一旦追寻生活的意义，追求人生完美的理想，就会失去生活的快乐。他说：“我们不去追求完美的理想，不去追寻那势不可得的事物，不去穷究那些不可得知的东西；.....最重要的问题是怎样去调整我们的人生，是我们得以和平地工作，旷达的忍耐，幸福的生活。”这是否要我们放弃理想和追求呢？非也！依愚之见，理想和追求必须是基于现实生活的快乐原则的，换言之，理想与追求必须是在“好玩之心”的驱使下，顺其自然地一步步实现的。何谓“好玩之心”呢？乐于做一件事，乐于读一本书，乐于交一个朋友，乐于吃一种食品，以至忘我的程度，则可称之“好玩之心”。这种乐是没有任何道理可言的，就像一首流行歌中唱到的“莫明我就喜欢你，深深地爱上你，没有理由没有原因”。显而易见，快乐是对个人而言的一种感受，如影随形的常常是痛苦。痛苦的根源就来自于

过度地追求名利，来自于完美而根本不可能实现的理想，来自于以有限的生命去穷究那无穷的未知，来自于为生活而生活的忙碌，来自于太多的理智，.....。既然我们知道快乐和痛苦是难以分开的，我们在追求快乐的同时也应该以旷达的态度对待痛苦，更主要的是应该聪明地避开和放弃痛苦。在这个意义上，放弃往往比占有更重要。

放弃是智者的选择。放弃也是最艰难的选择。树木放弃了枯黄的叶子才有来年的新绿，这是大自然的放弃；古人“渴不饮盗泉水，热不息恶木阴”，这是圣人对利欲的放弃；庄子说：“处其实，不居其华”，“为善，不近名”，这是大智慧者的放弃。从古至今“绝利易，绝名心难”，对此，林先生感叹到：“有修养的人士也只能避免利的诱惑，只有最伟大的人物才能逃避名的诱惑。”那么，放弃了虚名浮利就能得到快乐么？苏东坡认为“浮名浮利，虚苦劳神”。所谓虚名浮利是指超出人生活必须之外的表面之物，俗话说，身外之物，生不带来，死不带走。在林先生看来，快乐生活应该是一种悠闲的生活，过度地追求名利，只会为名利所累。他说：“有钱的人不一定能真正领略悠闲生活的乐趣，那些轻视钱财的人才真正懂得此中的乐趣。他须有丰富的心灵，有简朴生活的爱好，对于生财之道不大在心，这样的人，才有资格享受悠闲的生活。” 我们不是智者，我们无法放弃我们已经得到的一切，但生活中有许多东西是我们应该放弃的，譬如：一文不值的面子，讨厌的人情事故，没有爱的婚姻，对子女过分的关爱，不想读的名著，不想吃的食品，不想交往的朋友，不想去的宴会......等等。

放弃了生活中的一切羁畔和痛苦，我们才有自由可言，才有悠闲可言，而在自由和悠闲中能感受到快乐的是我们的情感。依林先生的观点：人类一切快乐都发自动物性的快乐，即属于感觉的快乐。这种感觉源自于我们能否尽可能地少些理智多些情感，即率性而为，真情流露。不难想象，如果这世界没有情和爱，即便我们拥有财富，即便我们享受着自由和阳光，悠闲的生活着，我们也不可能感受到快乐，因为这个世界只会是一个毫无生气的，死寂的世界。因此，林先生说：“情是生命的灵魂，星辰的光辉，音乐和诗歌的韵律，花草的欢欣，飞禽的羽毛，女人的艳色，学问的生命。......这种东西给我们以内心的温暖和活力，使我们能怀恋地去对付人生。”我们只有将心灵深处的那份情感

自然而然地，毫无阻碍地尽情释放出来，去拥抱世界，去感受大自然，去爱我们身边的人，去做自己喜欢的一件事，去读喜欢读的一本书，去品味爱吃的美食......，毫无疑问，我们就是世界上最快乐的人。有人会说，我们整天在“为稻梁谋”，除了烦恼，何来这种闲情逸致呢？在林先生看来，这种闲情逸致恰恰更多地为穷人所拥有，他说：享受悠闲生活比享受奢侈生活要便宜得多。只要我们丢掉“人无远虑，必有近忧”的旧思想，不要效法“进亦忧，退亦忧”的先贤，过好今天，不想明天，快乐将会随之而来。

林先生《生活的艺术》是一本指引我们走向健康人生，引导我们快乐生活不可多得的教科书。阅读此书能使我们被尘世的尘沙所遮蔽的心灵走向澄明，能使我们曾经自暴自弃的卑微的灵魂走向高贵，能使我们从庸俗走向优雅，从理智走向情感；在苦难中找到快乐，在忙碌中找到闲适；对于消弭名利纷争，走向社会和谐不无现实意义。

《生活的艺术》是一本与你畅谈如何听风赏月、玩石戏水的家常闲聊，又是一本关乎生活态度甚至生活智慧的严肃论文。林语堂从生活、家庭、文化、旅行、思想、宗教等方面探讨人必须学会享受生命。听他说起安卧眠床的舒适，坐躺椅中的安逸，听他烹茶煮酒，在雪茄的烟雾缭绕中款款讲述庄子、陶渊明等一切淡薄名利、体察真谛的名家。

这是文学大师林语堂最雅致作品，中国现代文化小品经典之作。林语堂算得上一个生活的达人。他力挺中国文化中细腻的情感表现和精致的生活方式，向本文人道出一个可供效仿的“生活最高典型”的模式。艺术应该是一种讽刺文学，对我们麻木了的情感、死气沉沉的思想，和不自然的生活的一种警告。它教我们在矫饰的世界里保持着朴实真挚。享受悠闲生活当然比享受奢侈生活便宜的多。更享受悠闲生活，只要一种艺术家的性情，在全然悠闲的情绪中，去消遣一个闲暇无事的下午。 有人形象的比喻，在中国的意识形态中，儒家和法家是执政党，道

家是在野党，墨家是地下党。然而对中国人从骨子里影响最深的，应该还是道家。“夫唯不争，故天下莫能与之争”，两千多年前的老子应该是中国和世界最伟大的哲学家。老子的“道”感化了数千年的中国人，学会无为而治，学会自然和谐，也就学会了安静的享受生命和生活。

林语堂这样论述，“伟大的精神是会转世的。”苏东坡是陶渊明是转世，而陶渊明是庄子的转世，庄子当然是老子的转世。这一脉相承的田园自然派，总带来千年颂扬的“采菊东篱下，悠然见南山。”的智慧和境界。

林语堂先生算得上一个生活达人，他既喜悦一本精绝的诗词，也热爱一块喷香的红烧肉。人是精神并肉体的统一，精神的享受不是唯一，肉体的享受不是罪恶羞耻。他也立挺中国文化中细腻的情感表现和精致的生活方式，这本英文译本介绍着东方高雅浪漫的情调，也向西方人道出一个可供效仿的“生活最高典型”的模式。是的，物质的丰富并不意味精神世界的丰盛。中国古代的那些“生活艺术大师”们，用他们或贫困潦倒或战乱离散的境遇表率着古今赞叹的“行为艺术”，抒写着一部又一部人类精神奇葩。他们，才堪称智慧。林语堂先生是一个谦和的老人。在他《生活的艺术》自序中这样写到：“本书是一种私人供状，供认我自己的思想和生活经验。我不想发表客观意见，也不想创立不朽真理„„我本想题这本书的名字为“抒情哲学”，用抒情一词说明这里面所将的一些私人观念。但是这个书名似乎实在太美，我不敢用，我恐怕目标定的太高，即难于满足读者的期望„„让我和草木为友，和土壤相亲，我便已觉得满足。我的灵魂很舒服地在泥土里蠕动，决得很快乐。当一个人悠闲陶醉于土地上时，他的心灵似乎那么轻松，好象是在天堂一般。事实上，他那六尺之躯，何尝离开土壤一寸一分呢？ 看林语堂先生的书，我不禁自觉的摒弃了一些虚荣和造作，还自己了一个自然地心灵。热爱生活，享受生活，艺术化生活，是生活的最高境界。它不同于一般的“吃喝玩乐”，而是更加负责任、有头脑的生活态度。平凡的生活也蕴含着美，关键在于我们的心境，我们不应仅仅是过生活，每天和油盐酱醋打交道，而是应从生活中体味乐趣，体味人生的幸福，多体验一下大自然的神奇，多倾听一下自己的内心，多一些奋斗的坦然，少一些无谓的烦忧，我们将生活得充实快乐，这也就是林先生的追求和乐于恬淡的境界。林语堂先生用散文的形式

来陈述一些他的人生见地和个人观点，书中围绕了谁最会享受人生，生命的享受，生活的享受，悠闲的享受，享受大自然，文化的享受，旅行的享受，家庭之乐。我认为他用笔下全都是最朴实最贴近生活的，最真实的。如何一种生活状态是最精神的，最舒适的。中国式的悠闲生活，享受生活，并不是个个都是象西方那样劳碌的忙于工作。读懂生活，方才能享受生活。坐在椅上的享受，躺在床上的享受，布置房间的享受，饮茶的享受......在这纷繁扰乱的世界里，好多都似乎被我们忽略了，而林语堂先生将它们重新拾起，带着我们重新认识它们，生活，其实是美好的，就看你能否从中得到快乐，感受到它的奥妙。 关于林语堂的人生观，有人总结构成林语堂快乐人生观的主要因素：热爱人生，审美生活，也就是和平地工作着，旷达地忍耐着，幸福地生活着，这就是他所提倡的快乐哲学精髓之所在。应该说，林语堂生活在一个动荡离乱的时代，并不是一个让人向往的生活环境；正如陶渊明生活在魏晋南北朝时代一样，但是，就是因为处在这样一种险恶的生活环境，才产生一种生活的智慧，避乱规弊，创造出一种高超的生活艺术。

林语堂先生不是圣贤，却胜似圣贤。他从庄子、孟子以及陶渊明这些思想家中读出了自己的人生哲学，发现了自己的人生态度。有了对生命和人生的大彻大悟，正如林语堂先生所说的“只有快乐的哲学，才是真实深湛的哲学；西方那些严肃的哲学理论，我想还不曾开始了解人生的真意义哩。在我看来，哲学的唯一效用是叫我们对人生抱一种比一般商人较轻松较快乐的态度。”生活这个词赋予我们太多的含义，有快乐，有烦恼。生于太平盛世，温饱不愁。何来的烦恼哪？其实有些烦恼都是有我们自己的心所制造的。也许是不知足，也许是攀比。 有时想想，我们的人生除了名利、地位、金钱这些生不带来，死不带走的身外之物外，属于我们自己的只有我们的心情。所以我们要像林语堂先生那样用快乐、旷达、闲适的心情去对待生活，好好工作，好好珍惜身边的每个人。