孔子政治思想评析

孔子的政治思想及评析

内文摘要：孔子创立的儒家思想统治我国几千年，对我国历史形成深刻影响。今天，人们又重提孔子，引起激烈的争论。那么，孔子本人的政治思想到底如何呢？本文在此以现代视角对其作一粗浅分析。

关键词：孔子；政治思想；评价

作者简介：康竹朋，男，1967年生，河南伊川县委党校讲师。 邮编：471300

孔子在我国历史上具有举足轻重的地位，他创立的儒家作为正统统治我国长达几千年，直到封建制度退出我国历史舞台。之后，也不断有尊孔反孔之争。今天，人们又重提孔子，引起激烈的争论。那么，如何评价孔子呢？孔子是一个教育家、思想家、政治家。对于中国历史来说，影响最大的是他的政治思想。本文在此主要分析一下孔子的政治思想，并以现代视角对其作一粗浅分析。

一、孔子的政治思想

孔子的政治思想有以下两个鲜明的特点：

1．推崇尊卑有别、差等有序的社会秩序

孔子最为推崇、竭力要恢复的是西周时期周公确立的尊卑有别、差等有序的社会秩序。西周建立时，周公通过制礼作乐，建立了尊卑有别、等差有序的社会秩序，即把社会成员从上到下，分为天子、诸侯、卿大夫、士、庶民等几个阶层，这对巩固周王朝、促进社会稳定起到了很大作用。这样的社会秩序就是礼制，其基本特征是别

同异、分等级：“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称也”（《荀子·国富》）；“非礼，无以辨君臣、上下、长幼之位也，非礼无以别男女、父子、兄弟之亲，昏姻疏数之交也” （《礼记·哀公问》）。在这样的社会秩序中，不同阶层的社会成员遵循不同的规矩、享受不同的权利。这些权利和规矩体现在政治生活、社会生活，包括衣、食、住、行、婚丧嫁娶等各个方面。礼制的基本精神是“尊尊”、“亲亲”，即忠、孝。

孔子对周朝的礼非常推崇，他说：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周” （《论语》）。《史记》记载，孔子孩童时做游戏，经常陈列俎豆各种礼器，演习礼仪动作；成人后曾到洛阳向老子习礼。但孔子所处的却是“礼崩乐坏”的时代，具有贵族身世的他政治理想就是重建这样一个差等有序的社会秩序。比如，当齐景公问政于孔子时，孔子答道：“君君，臣臣，父父，子子” （《论语》）。当子路问：“卫君待子而为政，子将奚先？”孔子也说：“必也正名乎。„名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣” （《论语》）。孔子再三强调： “父子、君臣、长幼之道得而国治” （《礼记》）；“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”（《论语》）孔子最不能容忍的就是对礼制秩序的僭越。比如，按照

周礼制定的礼法要求，宫廷乐舞，应该是天子八佾（八人为一行，叫一佾；八佾是八八六十四人），诸侯六佾，卿、大夫四佾。作为大夫的季氏只能用四佾，可是季氏却偏要设置六十四人的大型舞乐队。孔子听后愤怒地说：“是可忍也，孰不可忍也！”

2．德治、人治的统治手段

一个尊卑有别、差等有序的社会秩序如何建立并得以维护呢？孔子主张“道之以德，齐之以礼”，即一方面用外在的礼去规范、约束人的思想和行为；另一方面，实行德政，靠培养社会仁爱之心，特别是统治者的仁爱施行政来实现。这说是孔子礼、仁相统一的政治思想。

孔子强调以德治国、重德慎刑。首先，他强调把道德作为治国的主要手段，认为这样有利于驯化百姓、得到民心，促进社会和谐。《论语》里很多地方表达了孔子的这个思想： “为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”； “上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣”；“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”其次，他强调对百姓进行教化：对百姓要“富之”、“教之”，认为“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴„”。 孔子特别强调统治者自身道德品质、仁爱精神在施政中的意义。实际上，他就是把他的德治思想甚至政治秩序都寄托在统治者的道德品质、仁爱精神之上了，这就使他的德治思想具有鲜明的人治特征。孔子认为，统治者要率先遵礼施仁，才能要求其它成员遵礼守

义；统治者是社会风气的引领者、社会行为的表率者，所以要正人先正已，做道德的表率： “君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”；“政者正也，子帅以正，孰敢不正” （〈论语·颜渊〉）；“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）君做到了“使臣以礼”，臣就要做到“事君以忠”；统治者做到了对百姓仁爱，百姓就不敢或自愿尽好自己的义务，如此，差等有序的社会秩序也就建立并得以维护了。社会政治秩序的建立依赖于有仁德的统治者，这体现了孔子思想的人治特色：“文武之政，布在方策。其人存则其政举，其人亡则其政息。人道敏树。夫政也者，蒲卢也，故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。 总之，孔子的政治理想是希望建立一个差等有序的社会秩序。在这个社会秩序里不同阶层的人享有不同的权利，遵守不同的规矩，占据不同的社会地位。帝王具有最高的权威。要求各社会阶层的人都能自觉遵守各自不同的规矩，安于自己的地位，不向高层挑战。他把他的社会秩序建立在君王、贤人的道德品质、仁爱施政之上。

二、孔子政治思想分析

（一）孔子“礼”的思想分析

1.不平等性与轻民性

孔子的礼首先是一种尊卑有别、等差有序的社会制度、社会秩序。在他那个时代，权力阶层基本上分为四个等级：天子、诸侯、大夫、士。从天子到士，无论是政治权力，还是社会生活各个方面，一级比一级享有的权力大、规格待遇高。把它引入法律里就形成了王公

贵族的种种法律特权，历史上有“刑不下大夫”之说，也有“八议”（即给八类王公贵族的种种法律特权）的法律规定。这是与现代平等思想根本对立的，要坚决抛弃。

在礼的社会制度中，权力阶层自身要分为四个等级，百姓呢？被排斥在社会权力之外：“礼不下庶人”。实际上，孔子强调的是尊尊、贵贵、尊贤，在他那里，百姓只是一个养活统治者、能影响社会政权稳定的力量。首先，孔子很轻视生产劳动，常用“鄙”、“贱”之词形容之。当樊迟向他请教庄稼方面的事时，孔子说：“小人哉，樊须也。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣。焉用稼？”也就是说：真没出息，只要学会治理国家，百姓就会自然服从你、服务你，还用自己去种粮食？世人称其为“四体不勤，五谷不分”。其次，在孔子看来，百姓是一个没有思想，但能影响社会政权稳定的力量。孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。又说：民以君为心，君以民为体；心好之，身必安之；君好之，民必欲之；君以民存，亦以民亡。所以，对待百姓，只要养之（富之）、教之，让他们生活有保障、受到教化知道忠孝就行了，至于其他教育、社会权利等都与他们无关。这也是孔子的智慧之处。

2.与民主思想相悖、影响社会活力

礼的第二个特征就是要求不同阶层守好各自层次的本分、义务，不要有非分之想，不要僭越。也就是说，君王有君王的责任，臣子有臣子的责任，各自尽好自己的责任就行了：“不在其位，不谋其

政。”首先，这是反民主的。治理国家只是君王大臣的事，与社会大众无关，百姓无权过问。这与现代民主思想相悖。其次，他关心的是其所谓“道”（即礼制）的是否实行，而不是国家、百姓的利益。按照他的那个“道”，治理国家主要是君王的事，如果君王没做好，做臣子的就要劝，如果不听，那就走人：“道不同，不相为谋”；“天下有道则见，无道则隐”。这实际上就是只对“道“负责，而不顾国家百姓的利益。一次，鲁国征发百姓开挖沟渠，作为郈令的子路（孔子的弟子）拿出自己的俸粮做了稀饭给百姓吃。孔子听说后，立即派子贡去倒掉他的饭，说：这是鲁君的百姓，你凭什么给他们饭吃？你真是太不懂礼了！你给他们饭吃是爱他们。但按照礼制，天子爱天下，诸侯爱境内，大夫爱不超过官职，士爱自己的家庭，超过自己所爱的范围叫做侵犯。现在这些百姓属于鲁君，你超越职权而擅自爱他们，是你冒犯了君主。最后，这种礼的思想，影响社会的活力。礼要求不同阶层的人只能守好各自层次的本分、义务，不要僭越。现实常常是有位的人无德，有德的人无位。无德的人有位，特别是无德的君王在位，只能是劝谏，劝谏无用，只有无奈，任其作为。另一方面，无位的人再有德，因不在其位，也就不能谋其政，不能发挥社会作用，这就严重抑制了社会的发展与活力。他的各守本分、各安其位的思想更是禁锢、奴化思想的枷锁。

此外，礼具有繁琐、低效性，且易导致铺张、浮华。礼的第三个内容是指繁琐的形式、规矩。这些形式、规矩体现在衣食住行各个

方面，主要是为了体现尊尊、老老思想。这些形式、规矩繁琐、陈腐，极易导致低效甚至浪费。当初，齐景公欲用孔子时，晏婴就把此作为阻止孔子的一个重要原因。另外，在礼制社会里，不同层次有不同的规格、形式。或者说，不同的规格形式，体现出的是不同的社会地位，这就极易导致社会特别是贵族阶层的铺张、浮华。

（二）孔子德治思想分析

1.空想性、不科学性

首先，孔子把社会的治理寄托在君王、贤人的道德、仁爱之上，是不科学的。第一，君王、贤人的道德、仁爱是靠不住的。君王仁爱的首要前提是具备政治上的大志向，有对政权来之不易、百姓对政权稳定的意义的高度理性自觉和一定的奉献牺牲精神。君王在当时基本是世袭。一般来说，开国的君王对百姓的疾苦、政权的不易比较了解，施仁政还有一定的基础。世袭的君王养尊处优、高高在上，不知政权来之不易、不知百姓疾苦，让他们施仁政、对百姓仁爱就更难了。孔子之所以周游列国不被任用，这就是一个重要原因。至于贤人，能否得到任用不得确定 ，得到任用，能否仁爱百姓又是难以确定的。第二，在私有制社会里，统治者与被统治者的利益往往是对立的。让统治者抑制自己、本集团的利益，去仁爱、照顾被统治者，实际上就是一种空想。孔子太低估了社会利益，特别是利益对立在社会中的作用。其次，孔子把道德寄托在学习、修身之上，低估了人性的复杂性。孔子一方面希望君王能够有仁爱精神，另一方面则大力倡导学习，倡导 “仕而优则学”，企图通过学习、

修身来提高执政者的道德品质、仁爱精神。或是“学而优则仕”，即通过办学培养君子、贤人，并通过“举贤人”推行仁政。这低估了人性的复杂性，不够科学。人性从根本上说是由社会制度决定的，在社会资源有限且私有制的社会里，人的自私性是不可避免的，教育、修身有一定的作用，但是有限，不具普遍性。孔子想依靠礼的制度、教育来改变人们，让人们去私为公，广施仁爱，结果呢？不会有结果。他这样的君子在他那个时代得不到施展的机会，他创立的儒家统治中国数千年，政坛上的君子、贤人又有几个，可谓凤毛麟角，基本是私欲角斗的场所。改造人性最有效的是制度、是社会环境，靠它们来抑制自私心、诱导公心。离开制度与环境的支持，教育、修身就缺少支撑。而自私心存在，仁政就难以推行或持久。

2. 有诸多积极因素，应扬弃吸收

孔子的仁爱思想从理论上是有助于社会安定与和谐的，其中也包含着非常有益、智慧的思想，对于这些思想我们应该积极地改造吸收。

首先，孔子主张治国以道德教育为主，以刑罚为辅，注重培养人们的羞耻是非观，反对对百姓不教而杀，这种治国方针是可取的。无论何时，都要重视道德教育，让人们有是非观、羞耻心，这是社会文明的重要体现，是促进人格完善、社会和谐的重要力量。作为治国方针，我们应该学习、吸收。但是内容要改造，要用社会主义的道德来进行教育，这是无疑的。其次，孔子主张统治者、官员要作社会道德的表率，强调他们的作风对社会风气的影响，这也是要

积极吸收的。治国不能依赖统治者、官员的道德品质而要依靠制度，特别是民主制度，但也必须重视提高其道德素养。因为制度的健全有个过程、制度总有漏洞，所以官员的道德品质影响着公权力能否得到正确运用。而且官员的作风确实是影响民风的重要力量，这倒不是因为孔子所说的百姓没有思想，而是因为官员的特殊地位使其然。最后，孔子的“养民”、“惠民”、“使民以义”、“使民以时”、“节用”等思想也要积极吸收，当然这样做的立场与出发点与孔子是不同的。

另外，他的孝悌、尊老思想，对促进社会文明与和谐也有积极的意义，应积极吸收。