[相见何如不见时]--解读仓央嘉措
关于仓央嘉措，我们了解的太多，而懂得的太少。当我们痴痴地念叨“世间安得双全法，不负如来不负卿”时，也许仅仅是把这种两难的诘问降格为一个爱情难题，而没有意识到其中的佛学大意和生命问题。
我们总是习惯性地根据自身的想象和需要来揣度、解读和取舍这位六世达赖的智慧话语，以至于我们一厢情愿地把他当作一个和苏曼殊一样风流的情僧，而忘了他其实是通过爱情这一永恒的人性载体，去验证生命之道和实践开悟的特殊努力。
佛的种子本就种在每个人的心中，能不能让其开花结果，则要看各人的修行。每个人都是佛，每一种物象，不管是山川日月，还是尘埃微粒，自我之外的万有，皆是成佛的缘起。 如王阳明所言，无善无恶心是体。明了这一点，便知“春到花香处处秀，山河大地是如来”，便明“如来曾经是我身，如今无我是如来”。仓央嘉措的暗示是：世间自有双全法，不负如来不负卿。爱本身就是一种无望的执著。
此时你为一个倾国倾城的女子柔肠寸断，乃至于想自杀殉情，一转眼，你又会移情别恋，爱上他人。这不是因为你薄情寡义、道德败坏，而是因为你也不能控制自己的心性。
它就像流水，一直处于生发变化之中，每一次流动产生的荡漾，都会产生不同的生命故事，产生不同的爱的传奇。这就是生命本身。天地无常，世事无常，人心无常，这是事物所能拥有的最美好的本质，也是这世界美丽的源泉。
如果你真爱一个人，就要既接受这爱的盛大，也要接受它的变异，它的不确定，以及它的死亡。相爱之时心存感恩，相濡以沫，等到不再爱了，也不责备，不抱怨，不后悔。 你会发现，爱，任何形式的爱，到最后，其实只剩下一个过程。你能拥有什么样的过程，并不取决于你爱的深浅程度，而是决定于你对待爱的态度。即是说，你把爱看成什么，它就会变成什么。
真正的爱从来没有任何欲望，叔本华说，自己生活，也让别人生活。这句话可以作为爱的基本前提。爱的目的，不是为了让自己更好，而是让他人更好。爱一旦有了欲望，就不再是爱了，就变成了压迫和统治。
爱，究其终极，就是要学会尊重、宽容和悲悯这荒凉宇宙里迟早要死亡的万事万物。我们与它们原为一体：我们的光，在它们身上得到折射；它们的悲哀，也能在我们生命的年轮上看到。
即使当我们爱一个美丽女人的时候，也能感受到生命本身的欢喜和哀婉。遗憾的是，我们的爱，总有企图，总有目的，总是为了得到。
不是为了权钱名色而爱，就是为了自身的虚荣、他人的希望和社会的评价而爱。似乎，我们的爱，不是过于疯狂而毁灭别人，就是太过理性而牺牲了别人。
除非我们放下欲望，放下要求，只敞开本心，安静地倾听内心真正的需求„„阅读仓央嘉措，进入他丰富多彩的人生长河，或许我们会幡然醒悟：爱不仅是狭隘的男欢女爱，也是个体生命趋向饱满的一种修行方式。