16世纪欧洲政治思想
16世纪欧洲政治思想
16世纪西欧的社会状况:★民族国家的兴起,专制王权强化。新大陆和新航路的发现,使得世界市场扩大,促使欧洲的商业贸易空前发展,城市得到迅速的发展,资本主义生产关系在封建社会内部逐渐形成,反封建和反教会斗争的统一是这一时期的基本特征。在欧洲中世纪后有三种势力存在:教会、国王以及封建主。王权代表着国家统一的力量,但却势单力薄;封建贵族拥有独立的司法权和征税权;教会占据着城市的中心和大量的地产,拥有对世俗世界的发言权。随着城市和资本主义工商业的发展,欧洲社会的政治权力格局发生了有利于建立民族同一国家的重要变化。城市从自身利益出发,与君主结盟,促进了民族国家统一力量的加强,于是大多数国家建立了强有力的君主制。此后,为了占领新的领土和财富,发达国家开始在国际领域进行长期的角逐。★文艺复兴运动与人文主义思想。☆文艺复兴运动是一场规模浩大、具有思想解放的新文化运动,是近代资产阶级意识形态和资本主义精神开始形成的标志。原因是新兴的市民阶级为维护和发展自己的政治、经济利益,需要在意识形态领域反对封建统治与天主教会的神学统治,摆脱封建文化和宗教信仰对人的精神束缚和思想愚弄,而古典的希腊文化能够满足他们现实斗争的需要。文艺复兴的本质不仅仅是对古典文化的复兴,而且是对资产阶级新文化的追求与创造。其主流思潮是世俗主义、个人主义和人文主义,核心是人文主义。 ☆人文主义思想的突出特征是高度重视人的价值,它是通过人与动物的比较中发现人的尊贵,主张以人为中心,强调人的价值,提倡理性反对神性,赞成个人自由反对封建桎梏,提倡个人的现世幸福反对教会的禁欲主义。人文主义动摇了中世纪的基督教精神的根基,推进了西方社会的世俗化,从神权文化到世俗文化的发展,人文主义者一般都是有神论者,他们更多的是通过提高此岸世俗世界的地位和吸引力,从体制外冲击宗教所关注的彼岸世界的价值。人文主义奠定了西方启蒙运动的基础,前者是资产阶级向教会和封建专制要‘人权’,后者是要‘政权’,没有人文主运动就不会有启蒙运动。人性是人类社会生命力的内在基础,创造性的内在源泉,实现个人自由与人性的解放是人类文明的发展和社会的进步。★宗教改革运动与新教政治思想。宗教改革的直接原因是16世纪初罗马教皇为修建圣彼得大教堂,借销售‘赎罪符’聚敛民财,激起了民愤和抗议。宗教改革中建立的‘新教’分为三派:路德派,产生于德国,属温和派;加尔文派产生于瑞士日内瓦,在法国称为胡格诺派,在英国称为清教,这两派的共同点是把基督教由集体主义的宗教改革为个人主义的宗教,反对依赖教会,主张独立思考;还有一派是英国圣公会,称为国教,要求与罗马教廷断绝关系。新教与
旧教的根本分歧在于是否承认罗马教皇以及教会是所有基督徒与上帝的中介。宗教改革的实质是,用一种更为适合资产阶级需要的基督教代替专门为僧侣阶级谋利益的天主教,而不是反对宗教本身,更不意味着人们在宗教方面更加宽容。宗教改革主要有三方面的内容:建立民族教会,摆脱罗马教廷的控制;削弱教会对世俗政权的干预,增强君主对教会的控制;把集体主义的宗教变为个人主义的宗教。宗教改革运动致使教皇国逐渐退出对各国教俗界地干预,加强了国王的独立、威望和统治地位,促进经济发展和扩大交流的要求,同时,宗教改革运动推动了广大农民、平民群众的反封建斗争,而且积极地把他扩展为一场政治与社会的革命。★空想社会主义思想的产生。人文主义对人的关注在一定程度上对空想社会主义思想的出现产生影响,资本主义在它发展的初期,彼岸暴露出自身的种种弊病,社会不平等加深,代表早期无产阶级利益的思想家提出消灭私有制,达到财产公有、人人劳动、平等分配的理想社会,并设想了未来社会的组织与管理职能,代表人物是莫尔《乌托邦》、康帕内拉的《太阳城》。
马基雅维利,意大利政治家、思想家,近代资产阶级政治学说的奠基人之一。代表作《君主论》。马基雅维利思想的背景——15、16世纪,资本主义经济有了很大发展,但由于交通路线变更,使得世界贸易中心由地中海逐渐转移到大西洋沿岸,意大利的经济发展逐渐迟缓下来;政治上,国家处于领土分裂、封建割据之中,列强乘机而入,使意大利处于内忧外患的局面,统一意大利,发展资本主义经济是当时意大利资产阶级最为迫切的要求。不注重书本知识,人们从历史和现实的经验出发研究政治问题是马基雅维利政治思想的出发点。
(1)权力政治观。马基雅维利认为,社会是人类的集合体,因此最重要的现实就是人性问题,建议一个国家并为其制定法律,就必须假定所有人都是恶的,尽管性善论是十分人道的,但在政治生活中却是极为荒谬的,他认为,古罗马共和国制度崩溃的原因是人民的腐化,人们不再关注公共利益。人为自己的安全而追求权力和财富是人的本性,权力和财富是有限的,而人的欲望没有穷尽,如果任凭人的本性发展就会造成互相残杀的局面,为了更好地保卫自己而联合起来,选择领袖,产生国家。国家应该保障每个人自由地使用财产,保障每个人的安全,否则会招致人民的憎恨。国家的根本问题是主权问题,统治者应该以夺取和保持权力为目的,法律和国家是维护国家统治的基础,他重视法律的作用,君主应该用法律来治理,人民只有在法律的约束下才能变得坚定,法律也必须以乌里韦后盾。从古希腊以来,政治与道德
问题一直联系在一起,国家一直是看做为了实现某种正义或善业的组织,马基雅维利从人的经验出发,将国家建立在人性和人的额行为上,是近代最早将政治的目标和道德区分开来。
(2)共和理想与君主专制。马基雅维利在考察各种政体时,赞赏罗马的共和政体。共和政体有利于保障私有财产的安全,防止国家政权落入君主一人之手;共和制易于废除少数人的特权,人民能够参与国政;共和制能够按照人民的医院选择和使用官吏。、、、虽然共和制是一种合理的政体,但它必须在一种有秩序的社会中才能实施,在当时紊乱、腐败的意大利是绝对不宜实行的,只有君主制才能实现意大利的统一,但是他同时认为,君主制只是挽救意大利的临时措施,只能治疗病态的国家,但不能视为是最好的政体,国家统一后,还要实行共和制。
(3)君主的统治方法。君主为了达到知识的目的,可以不择手段。君主不必重视自己的诺言,不必顾忌道德的约束,既要学习狮子的凶猛也要学会狐狸的狡猾,善于将暴力方式与欺骗方式相结合;君主应当是人民畏惧,但不应使他们憎恨,只要不侵犯公民的财产,不横征暴敛,就不会引起他们的憎恨,被人畏惧比被人爱戴更为安全,敬畏是靠惩罚来维持的;君主应当驾驭命运,命运好比毁灭性的河流,但在洪水来临之前,人们可以修筑堤坝,预先防范。这种以目的说明手段的正当性,被称为马基雅维利主义。
让〃布丹是法国政治思想家,近代主权学说的创始人。当时16世纪的法国已经建立了中央集权的君主专制制度,在一定程度上有利于资本主义工商业的发展和新兴资产阶级的成长,但是天主教与胡格诺教之间长达三十年的宗教战争,统一的民族国家重新面临着分裂,中央集权的君主制度受到威胁,市民阶级要求进一步加强王权,因此不淡的君主主权论是这一要求的产物。他的代表作是《国家论六卷》,这部著作的主要理论地位是提出了国家的主权学说,对君主专制制度的必要性进行了论证,奠定了近代国家主权学说进一步发展的基础。
(1)国家理论。布丹继承亚里士多德的观点,认为国家是从家庭发展出来的,家庭以及各种社会团体的产生在于人的自然需要与欲望。家庭之间基于共同的利益在适当的地域内结合为村落、城市以及其他各类的社会团体。村落与城市之间处于共同防卫的需要联合起来形成国家。因此国家是家庭的集合体,不能离开家庭而存在,国家的巩固依赖于家庭的巩固,家庭是私有的范围,国家是共有或公有的范围。家长在家庭中拥有最高权力,一旦走出家庭,便成为公民,公民之间是不平等的,社会是一个等级社会。布丹还承认神法与
自然法的权威,是保障人民的福利、保护契约和家庭私有财产的。、、、布丹认为国家目的包括人民的物质福利、承认自然法保护私有财产等等,这些都符合成长中的资产阶级的利益;但他仍以家庭作为近代国家的基础,承认神法的地位,这说明他的观点还没有摆脱古代和中世纪政治理论的影响,明显地反映出从传统到近代的过渡。
(2)主权理论。布丹用家长的权力比喻国家主权,在一家之中,家长居于统治地位,妻子、子女都要服从,在国家也同样存在至高无上的主权,是超乎于公民和臣民之上不受法律限制的最高权力,主权是把国家和其他社会团体区分开来的基本标志,它具有至高无上性、不受限制性以及不可分割性,同时它又是统一的不可转让的。主权主要包括九项内容:立法权、宣布战争缔结合约的权力、任命官吏权、最高裁判权、赦免权、关于忠节服从的权力、铸币权、度量衡的选定权、课税权。在诸种权力中,他特别强调立法权的重要性,但是为了防止君主侵犯新兴资产阶级利益,他又提出绝对不受限制的主权是不存在的,神法与自然法都高于国家和主权,因此可以限制主权。布丹坚持主权的绝对性,强调公民必须服从主权者的命令,表明他的立场是专制主义的,但公民在国家中享有财产自由,主权者要服从身法和自然法,不得侵犯家庭的财产权利,体现了资产阶级建立统一的中央集权的民族国家以保卫其经济利益。
(3)政体理论。布丹的政体理论最具特色之处在于将国家类型与政府形式进行区分,根据主权者的人数划分为三个不同政体形式:主权掌握在一人手中,是君主政体;政权掌握在少数人手中,是贵族政体;主权掌握在大多数人的手中是民主政体,他反对波利比阿的混合政体理论,因为主权是统一而不可分割的,权力分散,就不成为最高权力了;在任何一种类型的国家里,由于形势权力的方式不同,又可以划分不同的政府形式:由一个人行使权力成为君主制;由一些人行使权力成为贵族制,由多数人或人民全体行使权力的是民主制。国家类型与政府形式是可以交错的,政府形式是可以混合的,可以由民众、贵族以及君主共同行使。、、、布丹对各种单一政体进行比较,民主政体合乎自然但人民没有健全的判断力,不能做出正确的判断,是一种无政府状态;贵族政体能够保证道德与财富,但往往会发生权力争夺和党派之争;君主政体是最好的政体,是实现真正统一和不可分割的国家政权的唯一形式,最容易防止革命的发生。、、、同时,他还发挥了亚里士多德关于地理环境决定民族性格的观点,提出由于各国地理环境的不同,形成人民不同的特性,北方人体力强壮,南方人才智优越,中部地区人民体力与才智都优越,政体形式的设臵应该要符合人民的天性,法国处于中部地区,最富有理性和正义,
适合建立君主政体。布丹是继亚里士多德之后对政体考察极为详尽的政治思想家,第一次把政体形式与国家类型进行区分,加深了人民对权力的组成与行使方面复杂现象的认识,鲜明的体现了法国资产阶级希望通过中央集权的君主制度实现国家统一,发展资本主义的要求。
马丁〃路德是德国宗教改革运动的领导者和鼓动着。16世纪的德国经济发展缓慢,落后于其他西欧国家,长期以来,诸侯位高权重,国家分裂割据,封建贵族与市民、农民与平民之间的矛盾尖锐,罗马教廷对德国的过度干预和盘剥进一步加强了国内阶级矛盾。宗教改革运动的直接起因是教皇列奥十世为了聚敛民财,以修缮圣彼得大教堂为名销售免罪符;当激进农民运动迅速发展是,路德站在贵族一边,极力维护世俗的社会政治秩序,最终于远离人民。
(1)因信称义。路德认为,人的理性是精神信仰的唯一根据,对上帝的信仰是教徒得到拯救的唯一条件,只有内心真正信仰上帝才能有真正的善良行为,信徒凭借信仰就能与上帝进行沟通,无需教会这个媒介。《圣经》是唯一的权威,教徒个人有权凭借自己的良心和理智去理解《圣经》,任何人无权把自己理解强加给他人。在信仰面前人人平等,这种平等以后发展成为资产阶级的平等原则。
(2)教权与俗权。路德认为,‘凯撒的物当归凯撒,上帝的物归上帝’,上帝设了两种政府,一种是属灵的政府,凭借圣灵在基督之下使人成为基督徒,一种是俗世的政府,保持治安。两种国度应该分清楚,而且并存。教会的职责只涉及到灵魂的事,不应涉及金钱、土地和权力,他提出改革教会内部的管理制度以及活动方式,教皇不应该享有特权,废除教会神职人员的特权和教阶制度,他特别反对罗马教会对德国的干涉与掠夺,从民族利益出发,提出建立民族教会的主张。、、、路德承认世俗国家存在的必要性,反对世俗君主过多地干预信仰领域,在世俗事物的管理上,国王的权力是唯一合法的权力,但也不能干预信仰,君主应该全力维护世俗社会的秩序。
路德面对激进的农民运动,明确地维护世俗秩序,反对人民群众政治、经济的自由与平等的要求,这种态度是与当时在政治和经济上都合软弱的德国市民阶级的性质决定的。他对封建教义的批判是不彻底的,他将人的信仰自由只是至于宗教信仰范围内,并没有推向思想自由与社会政治解放的广阔领域。他提出的因信称义主张,将人的信仰建立在理性的基础之上,否定了封建教会的救赎理论,否定了教会的精神统治权和等级制度,为各国资产阶级建立廉价的民族教会提够了理论论证;他的思想不仅强化了国王们的统治权力,
而且是国家开始摆脱宗教事务,成为专门治理政治事务的组织,促进了近代意义的民族国家的形成。
加尔文,欧洲宗教改革运动的领导人之一,《基督教要义》是他宗教改革思想最系统、最重要的著作。
(1)得救预定论。加尔文将一切看作是上帝的安排和命令,相信上帝创造一切,上帝的预订是上帝永恒的旨意,是不会变的,上帝对人的拯救也是预先安排好的,上帝按照自己的旨意,决定了谁将会被拯救,谁将被抛弃,人的不同命运是上帝的挑选,这种恩典是不以任何条件为转移的。个人的功德虽然不能改变神的预定,但上帝对挑选的人时时给予恩典,一切功德都是上帝赐予的,人应该在现世积极谋求事业上的成功,成功是恩典的表现,人的成功可以使他确知自己是上帝要拣选的人,可以驱散人的疑惑。
(2)因信称义,不靠事功。同路德一样,他主张《圣经》是信仰唯一的权威,教徒可以通过理解圣经直接与上帝沟通,只有内心建立上帝的祭坛,才能有真正的信仰,考上帝的恩典才能称义。、、、加尔文倡导一种严格的道德,主张人应学会自我控制,要有纪律,带有明显的禁欲主义:把辛勤劳动看作是达到禁欲目的的手段,反对超过维持身体健康所需要的消费之外的任何形式。新教的这种禁欲主义观念为资本主义的发展提供了精神动力。
(3)教会与政府。他否定教皇的权威和以他为首的教阶制度,主张完全颠覆教皇制,不设教皇与主教,交由大众管理教会,教会只有宣布教义教规并进行检查和监督的权力,若统治者拒不承认教义并拒绝执行教规,教会具有反抗的权力。、、、政府的权力来源于上帝,是神圣的,官吏是上帝的用人,政府的首要职责制维持对上帝的崇拜,捍卫纯洁的教义。在政体上,他并不赞成君主制,权力集中于一人亵渎了神圣的王权,民主制可能造成民众冲击法律与秩序,他倾向于贵族制。加尔文否定革命的手段,号召人们尊敬和服从长官。世俗统治者具有世上统治万物的权力。
加尔文领导的宗教改革运动,是欧洲另一次新兴资产阶级反对封建教会和封建制度的革命运动,对欧洲许多国家资产阶级的反封建斗争产生了重要影响,并为17世纪的英国资产阶级革命提供了现成的理论武器。
宗教改革运动给予封建教会严重的打击,促进了君主专制制度的建立,法国建立中央集权的国家,天主教也圆滑地拥护君主制,天主教也得到君主的庇佑,加尔文教的传入,与天主教展开长期的激烈的冲突,便是法国长达30年的宗教战争,在这次斗争中,胡格诺派依据加尔文关于人们有权反抗不信神
的暴君的观点,进行反对国家和天主教的斗争,产生了反暴君的思想,封建贵族方面有浩特曼和莫奈,资产阶级方面有鲍埃西。
★浩特曼是法国著名的法学家,代表作《法兰克——高卢》,是近代最早的反暴君的著作。他是以法兰西的古代政体作为当代政体的范本,试图证明在法国自古以来王权就是受到限制的,这些约束来自为制约国王而形成的法律、惯例、约定俗成的制度等等,在法国最高权力来自于人民,人民从来就有权选择或废黜国王,漫无限制的王权是不存在的。浩特曼赞成三级会议形式的君主制,因为它结合了君主制、贵族制以及民主制的优点,强调等级会议对王权的限制作用。
★莫奈,通过《反抗暴君的自由》艺术,系统地从自然状态、自然权利、政府契约、主权在民等理论出发,论证反抗暴君的正当性。其核心内容是,提出了双重契约论,国家和社会的设立依据两种契约:一种契约是以上帝为一方,以国王和人民为另一方,产生了宗教和信仰,君民应该奉献真诚的起到;另一种契约是以人民为一方,君主为一方,人民是国家的主人,要求过往依法执政。这两种契约是并存的,在第一种契约中,国王的权力由上帝代表和授予,在第二种契约中,国王的权力由人民授予,如果国王违背了第一项契约,违反神法,人民应该服从上帝而不服从国王,他们反对君主是合法的;国王违背第二种契约,人民反抗世俗政府也是正当的,上帝是通过人民采取行动的。政府与国王之所以产生就是为了打到强者,保护弱者,增进人民的福利,保护人民的生命与财产。
浩特曼与莫奈等人要求恢复已经过时的等级君主制度,多会封建贵族失去的政治权力,这些主张是逆历史潮流的,由于当时英国、西班牙以及法国君主专制比较稳固,反暴君思想在实际没有产生很大影响,但他们提出的自然权利、政府契约、人民主权等思想成为日后资产阶级的革命理论。
★鲍埃西,是早期资产阶级思想家,他以一种自然权利说抨击君主制,人们不仅天生就有自由,而且天生就有自由的的愿望,自由与平等是自然状态,人民由于暴力或欺骗逐渐习惯自己的状况,停止了争取自我解放的斗争。他反对一切君主制,认为君主政体是与人的自由与平等不相容的暴政,任何君主形式都不完全适合于一个国家。、、、他是近代自由与平等原则最早的阐发者之一,是资产阶级早期反封建斗争的勇士,对后来法国资产阶级大革命产生过重大影响。