共产主义理论的实践论哲学基础

《当代世界与社会主义》（双月刊）２００３年第１期

共产主义理论的实践谂哲学基础

王国坛

［内容提要］

马克思主义哲学是共产主义理论的基础，实践论转向是马克思发现共产主义理论的哲学基础。

马克思以实践论超越旧唯物主义和唯心主义。实践作为感性活动是人民群众创造世界的伟大活动，实践论是无产阶级的世界观。共产主义世界观不是直观的产物，而是以实践论的哲学方式对资本主义进行批判的产物。在社会主义初级阶段，共产主义作为自我批评的原则，仍然有其独特的魅力。［关键词］共产主义

实践论世界观自我批评原则

［分类号］Ｄ５

［文献标识码］Ａ［文章编号】１００５—６５０５１２００３）０１．００２４－０４

科学共产主义理论是马克思主义理论中最重面则得益于他的具体革命实践活动。在他的诸多要的成果之一，它不仅是国际共产主义运动的直革命活动中，对他的哲学观影响最大的应当首推接理论基础，而且对包括西方世界在内的整个人他在“莱茵报时期”为穷人进行的辩护活动。

类历史发展都起到了巨大的推动作用。同时，我通过“莱茵报时期”的辩论，马克思发现了唯们也相信法国著名后现代主义哲学家德里达的判心主义的实质。通过辩论，他发现在那些市政议断：没有马克思和马克思的遗产，就没有人类的将员们的观念中根本就没有生活在社会最底层的劳来。①尽管德里达在说这话的时候和我们今天要动人民的地位，也就是说，在这些议员们进行社会表达的意思有些差别，但我们相信对于“共产主义利益安排和设计时，根本没有把劳动人民即穷人的马克思主义”来说，德里达的这个判断仍然有的利益考虑在内。他们只是站在有钱人即财产占效。然而，正是这样一个理论今天却面临着被忽有者的立场上思考问题。在他们的观念中，只有视和被淡忘的危险。这种危险很可能来自于对共社会上层阶级才享有权利，而生活在社会最底层产主义理论理解上的表面化和肤浅化的结果。越的穷人却是属于彻底无权的阶级，这已经成为社是表面化、肤浅化，就越是缺乏坚定性，这是个公会上层阶级的思维习惯。这就等于说，只有上层理。所以我拟从马克思主义哲学的角度对共产主的有财产的阶级才能纳入到理性的思考和安排之义理论作进一步探讨，以期寻找我们的坚定性。

中，因而，只有他们才是理性的存在。而社会底层一、马克思实践论哲学的转向

的劳动者由于彻底无权，所以就被理性的思考和按照列宁的排序，在马克思主义整体理论中，安排所抛弃，因而只被视为一种感性的存在。这哲学是基础环节，政治经济学是论证环节，而科学就是西方自柏拉图以来两千多年贵族式的思维定社会主义则是结论，是共产主义运动的实践性原式。柏拉图不仅把理性、知性和感性视为认识的则。从逻辑结构上来看，马克思的整体理论体系形式，而且更主要的是把这三种形式与社会等级的确是这样一个序列。然而从马克思的思想发展对应起来。他认为理性属于高贵的统治阶层，“哲史上看，可能情况与此相反。马克思哲学观的形学家应当成为国王”；知性属于科学，属于知识分成是得益于他的具体革命斗争实践。马克思最初子阶层即中间等级；而感性则属于社会最底层，属属于青年黑格尔学派，后来由于受费尔巴哈感性于卑微下贱的奴隶，他们只和感性物质打交道，没哲学的影响，于是超越了黑格尔绝对精神的唯心有理性支配的能力和权利，因而只有服从。所以主义体系。但是在其他人把黑格尔当作“死狗”抛在西方思想史上一直存在感性与理性对立的思维弃时，马克思却继承了黑格尔唯心主义辩证法的模式。马克思正是在这个意义上阐述了自己的世合理内核。经过辩证法的深化，马克思又超越了界观。在《共产党宣言》中马克思说：迄今为止的费尔巴哈感性直观的唯物主义。在很短时间内就一切人类历史都是阶级斗争史。恩格斯在另外一完成了如此复杂的哲学观念的变革，这一方面得处也有类似的说法：整个西方哲学史都是唯物主益于马克思勤奋而深刻的理论批判活动，另一方义与唯心主义两条思想路线斗争史。任何思想斗

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马克思主义

争都是现实斗争的反应，我们可以看出，唯心主义确立理性的绝对统治地位，实质上是为统治阶级进行理性设计和理性规定提供合法性证明。然而，马克思之前的旧唯物主义之所以没能超越唯心主义，其根本原因就在于他们没能看到劳动、实践作为感性活动的革命意义。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第一条中对于这一点说得非常明确。我们也可以进一步说，旧唯物主义的根本缺陷就在于它没有看到劳动人民或无产阶级对于人类解放的意义。

马克思的实践论所强调的实践作为感性活动，其根本意义在于强调劳动人民在历史发展中的推动作用，即只有无产阶级才能实现人类解放的使命。这一转向的形成除了他所从事的具体革命实践活动的影响外，还应该说是受黑格尔辩证法的影响。黑格尔的辩证法具有巨大的包容性，能在唯心主义的体系中表达出许多唯物主义思想火花，这一点连列宁都赞叹不已。列宁说在黑格尔唯心主义体系中唯物主义因素最多。怎能看出这一点呢？我们试从黑格尔的“主奴辩证法”中作一简要分析，从中可以看出劳动的重要意义。黑格尔认为，在主奴关系中，虽然主人处于支配地位，享有自由权利，并享受着奴隶的劳动成果，但由于主人不劳动，所以主人的自由是虚假的。虽然奴隶处于被支配地位，处于人身依附的不自由的关系中，但奴隶能在劳动中通过对物的改造，从而唤起自身支配力量的自我意识的觉醒。在觉醒的奴隶面前，主人的自由的虚假性就更加明显了。③由此我们看到劳动的本质性意义，没有生产劳动就没有人类的生存，关于这一点马克思在《德意志意识形态》中论述得最为透彻。不仅如此，马克思更看中黑格尔把劳动作为推动原则和创造原则的意义，并对劳动进行了唯物主义的改造，即把劳动看作感性活动，看作具有普遍意义的实践活动。作为感性活动或实践活动，马克思不满于黑格尔只把劳动看成精神劳动，即只看到劳动的积极性一面，而没有看到劳动的被动性一面。在马克思看来，人在劳动中，不仅有创造对象的能动性一面，而且还有被对象创造的被动性一面。人在能动的创造活动中创造了一片“属人”的天地，而在被动性的活动中，人却表现为一个自然存在物。正是在这种双向作用的实践活动中，人类的历史才呈现为一个自然史的过程，才呈现为由低级到高级的发展过程。这就是马克思的实践论的辩证

法。

实践论辩证法的实质在于指出无产阶级是历史的产物。一方面，无产阶级作为劳动人民是随着实践的发展而发展的，他们必然地由“地域性的个人为世界历史性的、经验上普遍的个人所代替”。④另一方面，由于无产阶级在资本主义私有制条件下的独特生存状况，使人类的本质特征在他们身上得以显现。所以实践论必然成为无产阶级的世界观。

二、在实践论中发现共产主义

无产阶级作为历史的产物，由于在特定的历史条件下的独特的生存处境，使共产主义世界观在他们身上得以显现，所以无产阶级的实践活动为马克思的伟大发现提供了社会基础和阶级基

础。

马克思通过对人类历史的经验考察，发现人类历史在生产力上是一个不断提高的过程，而在生产关系上却表现为阶级关系不断清晰化的过程。在生产力还不够发达的人类初期阶段，虽然社会分工和交往能力非常落后，但社会阶级成分却很复杂，有奴隶和奴隶主，有平民、自耕农和手工业者等等。随着社会生产力的发展，社会通过合法的兼并和以战争的形式非法强占，使社会财富Ｅｌ益集中和垄断起来，于是社会的阶级关系越来越趋于两极分化。随着资本主义机器大工业的出现以及现代化的分工和交往关系的发展，从前的中产阶级，特别是小手工业者日益破产，整批整批地被抛人了无产阶级的队伍，于是社会清晰地出现了彼此对立的两个阶级：一个是大资产阶级，他们在所有国家里几乎是一切生活资料以及生产这些生活资料所必需的原料和工具的独占者，也称为资产阶级；另一个是完全没有财产的阶级，他们为了换得继续生存所必需的生活资料，只得把自己的劳动出卖给资本家阶级，这就是无产阶级。

生产力的发展并不必然使劳动人民的生活水平得到提高，恰恰相反，在私有制条件下，随着生产力的发展，却给劳动人民带来更为严重的剥削，使工人阶级的生活水平日趋下降。这一点在早期资本主义时期是十分明显的。面对今天发达的资本主义国家，人们对于这一点可能持有异议，然而发达国家对落后国家和民族的剥削同当初国内阶级间的剥削是一个道理。从马克思恩格斯对早期工人阶级生活境遇的诸多描述中，我们可以发现当时的雇佣工人阶级的生活境况极端恶化，劳资

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马克思主义

之间的矛盾冲突不断加剧，雇佣工人之间为争夺就业机会而激烈竞争，这些必然给雇佣工人带来高强度的生活压力，人们躲避劳动就像躲避瘟疫一样。而同时，工人又如此地渴望工作，以至于没有工作就不能生存。这就是两大阶级相互逼索所形成的强大的生存挤压力，这种挤压力就是共产主义产生的生活基础。同时，又由于机器大工业的生产和共同反抗资本家阶级的运动，使得工人阶级达到了空前的团结。在这些条件下，工人阶级形成了“毫无顾忌和大公无私”的世界观，这就是马克思所发现的共产主义的世界观。这种世界观一经形成和发现，就对人类文明的发展具有永恒意义。它的永恒性表现为，只要它所形成的条件存在，它就始终在起作用，因为它是真理。

这种叫做真理的东西，或者叫做世界观的东西，不是我们直接所能看到的东西，即不是直观的产物。这些东西只靠直观是看不到的。旧唯物主义的毛病就在这上面。它只把直观的事物表象作为真理，作为世界观。在它看来，只要所看到的和所知道的与实际存在相符合就是真理，如果与存在不相符合就是谬误。这样一来，任何改变现存世界的新看法都与原有的存在不一致．那么这些新看法岂不都是谬误？所以马克思对旧唯物主义的批评非常准确，就是它对事物、感性、现实，“只是从客体的或者直观的形式去理解”。而马克思则要求我们要把它们当作人的感性活动，当作实践，并从主观方面去理解。可以说马克思本人的思想活动就是运用这一理解方式的典范。在马克思看来，实践作为感性活动是人民群众创造世界的伟大活动，是打碎旧世界建设新世界的伟大运动，所以在这个实践活动中所发现的共产主义是代表着人民的呼声，是劳动人民和工人阶级在苦难中的呐喊和对新生活的渴望。马克思在《共产党宣言》的开篇处说“一个幽灵，共产主义的幽灵，在欧洲游荡”，正是对这一情况的描述。由此我们可以发现，人民之所以要反对旧世界，其理由在于旧世界给他们带来苦难，以往的阶级斗争史都表明了这一点，因而只有在苦难中才能孕育出伟大的思想。对于这一逻辑，历史已反复地给出了证

明。

什么可以丧失的了。他们不像有“教养的”资产阶级，他们没有对地位和利益的任何顾虑，没有祈求上司庇护的念头，反之，“科学愈是毫无顾忌和大公无私它就愈是符合工人阶级的利益和愿望”。ｕ这种“毫无顾忌和大公无私”的共产主义世界观是马克思和恩格斯以艰苦而独特的方式为人类所揭示的宝贵的思想“基因”。然而在平庸时代，人们可能很容易对此予以淡忘甚至拒斥。

三、共产主义作为自我批评的原则

马克思指出，共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。他所称为共产主义的“是那种消灭现存状况的现实运动”。马克思还说共产主义不是人类发展的目标和社会形式，而是应当作为批判的原则。Ⅻ这是马克思对共产主义的功能所提出的一种定义。这表明马克思之所以能完成对旧世界的批判，关键在于他发现了共产主义的原则和尺度。这一原则不是通过对现实进行直观反映得到的，而是通过上述所提到的独特的实践论的哲学方式得到的，所以共产主义作为人的本质性规定，作为人类社会的原则，其本身就具有超越于资本主义现实的高度，因而才能使马克思完成对资本主义的批判。也就是说，只有共产主义的原则才能看清楚资本主义的异化本质和私有制的局限性，从而推动人类社会的发展。

在今天的社会主义初级阶段，共产主义作为自我批评的原则，仍然有其独特的魅力。俄罗斯当代哲学家奥伊则尔曼通过对苏联社会主义制度解体的痛苦思索和反省，真诚而深刻地指出了自我批评是马克思主义的原则基础。锄他指出了我们应当如何在社会主义制度下通过自我批评原则而不断推动社会主义的改革和发展。黑格尔说过：历史总是以片面的形式发展，因而历史需要通过自我否定的方式而实现自我完善。马克思深刻地指出了自由资本主义发展的片面性和局限性，而我们也曾深刻地体验到了计划经济的社会主义的僵化性和独断性。我们曾经在马列主义毛泽东思想的指引下，推翻了三座大山的压迫，夺取了社会主义革命的胜利。我们又在中国特色社会主义理论的指导下，否定了计划经济的僵化模式，实现了由社会主义计划经济向社会主义市场经济的第二次革命，并在不断创新中突破了旧的思维模式和旧制度的束缚。这些都是自我批评原则在起作用的表现。现在的问题可能在于自我批评的深刻

也许我们可以这样定义，在极端的生存状态中去体验人生意义是哲学最独特的样式。恩格斯为我们指出了无产阶级世界观的独特性就是证明。他认为无产阶级一无所有，除了锁链再没有一２６一

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性和广泛性，这直接关涉到我们改革开放事业的发展程度。

共产主义之所以能作为自我批评的原则，根本原因在于共产主义凸显了自由自觉的人类本性。马克思的主要目的，不是要去设定究竟什么样的制度有利于人的生存，而是要去考察现存的制度如何限制和违背了人的本性。马克思认为预先设定一种制度是教条主义的做法，而真正的实践哲学是“在批判旧世界中发现新世界”。＠相对于不够发达的社会主义来说，对人的最大束缚就是限制生产力的发展，计划经济模式对人的限制正表现在这一点。相对于比较贫穷的社会生活，人们以获得更多的物质文化生活需要的满足为第一要务。而人民物质文化生活水平提高的根本意义在于挣脱现存物质条件的束缚和生产关系的制约。在阶级社会里，解除生产关系的束缚主要靠阶级对抗的方式来实现，在社会主义社会里，解决生产关系的制约性主要是靠以自我批评为原则的改革的方式来实现。没有自我批评就会产生僵化和独断。

我们今天走上了社会主义市场经济轨道，虽然在根本制度上和意识形态上与资本主义有着本质的差别，但对于按照市场经济规则运行的社会生活来说，必然使人们趋于亚当・斯密的经济人和和利益最大化原则，而在这一原则下必然使一切的工具。对于这种发展势头西方学者早已写了大事实上，在当代市场经济的普遍商品化的时代里，也正是我们思考人的本质的大好时机。当人被商品化和工具化的时候，当人的生存环境遭到严重破坏的时候，当人的生命安全受到军备竞赛的严重威胁的时候，当人受到被韦伯称为“铁笼”的科层制度束缚的时候，或者当人的生存条件缺乏基本保障的时候，人们自然要回到“人是什么”，“人为什么要活着”，“人的存在价值和意义是什么”等形而上的追问之中。英国当代哲学家、社会学家安东尼・吉登斯提出了一个“生活政治”概念。他指出，在西方发达国家生活比较富裕的阶层现在已不十分关心物质利益，而是更多地关心自身的生活质量。许多自发性组织的出现，比如环境组织、女权组织，甚至同性恋组织，都在为维护自身的生活质量而向社会提出要求。这种由关心利益最大化到关心自身生活质量的转变，意味着人们开始在资本主义市场经济和自由主义生活中自我觉醒，虽然这种觉醒是由富裕阶层引发的。西方学者认为这一觉醒意味着人们来到了“后物质主义”时代。由此看来，在社会主义市场经济条件下，共产主义作为自我批评的原则是有其现实可能性和必要性的。

注释：

①［法］德里达《马克思的幽灵》中国人民大学出版社

１９９９年版第２２页。

②④参见《马克思恩格斯选集》第２版第１卷人民出

版社１９７２年版第８６页，第４２页。

③参见黑格尔《精神现象学》（上册）商务印书馆１９７９年版第１３０一１３ｌ页。

⑤《马克思恩格斯选集》第２版第４卷人民出版社

１９７２年版第２５４页。

⑥《马克思恩格斯全集》第４２卷人民出版社１９７９年版第１３１页。

⑦［俄］Ｔ．奥伊则尔曼《马克思主义自我批评的原则

⑧（－ｑ克思恩格斯全集》第１卷人民出版社１９５６第

【作者单位】大连职业技术学院。

［责任编辑：禾子］

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理性人的假设，也就是人们开始信奉价值最大化商业化、工具化。劳动力成了商品，理性成了欲望量批评著作，较有代表性的是法兰克福学派的马尔库塞的《平面的人》。人的平面化就是人的异化。而马克思则是社会批判理论的鼻祖。马克思对斯密和李嘉图的批判就在于凡是在他们看作商品的地方，马克思都把它看成人。人的本质不是商品，人是人的最高本质。因而共产主义作为自我批评的原则是一种非商品性逻辑，是一种关心人的自由和人的自身生活质量的逻辑，因此，也可以进一步说共产主义是人挣脱商品性逻辑束缚的一种内在性原则和尺度。

基础》，载于《哲学译丛》１９９８年第４期。

４１６页。

共产主义理论的实践论哲学基础

作者：作者单位：刊名：英文刊名：年，卷(期)：被引用次数：

王国坛

大连职业技术学院

当代世界与社会主义

CONTEMPORARY WORLD & SOCIALISM2003(1)1次

参考文献(7条)

1.马克思;恩格斯 马克思恩格斯全集 1956

2.T 奥伊则尔曼 马克思主义自我批评的原则基础 1998(04)3.马克思;恩格斯 马克思恩格斯全集 19794.马克思;恩格斯 马克思恩格斯选集 19725.黑格尔 精神现象学>(上册) 19796.马克思;恩格斯 马克思恩格斯选集 19727.德里达 马克思的幽灵 1999

引证文献(1条)

1.刘芳 马克思共产主义思想研究综述[期刊论文]-山东工商学院学报 2008(2)

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