浅论佛教的死亡观
浅论佛教的死亡观
认识“死亡”是许多宗教教义中的重要内容。基督教《圣经》中有着“耶稣死后三天再次复活”的情节,伊斯兰教经典《古兰经》中也有关于“清算日”的描述,信仰真主的人死后也可以在清算日复活;我国土生土长的道教更是直接的以追求“长生、不死”为目标。可是,作为世界三大宗教之一的佛教在看待死亡、认识死亡这个问题上,与以上所述宗教却十分之不同。
一、佛教对死亡的认识
要了解佛教的死亡观,首先要知道佛教是如何认知死亡的,即死亡在佛教认识论体系中居于何等位置。佛教开宗明义是解决死亡问题,对人生、社会、宇宙等的探讨都围绕生命解脱而展开,所以佛教论死亡,视角系统而全面,与现实的伦理生活密切结合,并针对不同身心状态的个体提出相应的死亡超越途径。
1、对死亡的认识是佛教得以建立的重要基石
佛教创立的终极目标是超越人生所有的局限和痛苦,死亡是其中之至大者,故“了生脱死”是佛教的鲜明旗帜。佛教的死亡观形成可以追溯到佛教创立的起因,佛教创始人释迦牟尼在目睹人生的生、老、病、死四相后顿然觉醒,意识到人生的局限和生命的短暂,追寻离苦得乐的方法,从而探求解脱生老病死的大道成为他创教的直接动因。所以解决死亡问题是佛教的首要问题。
2、佛教直言死亡不可避免,将人或隐或显的死亡焦虑与畏惧大白于眼前。
佛教不忌讳死亡话题,为了让处于日常平均化状态的人们意识到生命的有限性,觉悟到人生的终极价值,她在多处直言死亡的必然性。释加佛指出,世间人都喜欢四法:少壮、健康、长寿、和睦,但“今为死使逼,虽当寿百岁,皆当归于死;无免此患苦,尽当归此道。如内身所有,为死亡所驱之外诸四大者,悉趣于本无。”——这里的意思其实就是说人间的健康美貌、荣华富贵、家庭和睦在死亡面前都如过往烟云。这里一针见血地点出死亡是对人生在世的最大否定。佛教打破了人们妄求长生的幻想,指出“一切众生皆归于死”是事物发展的必然规律。
3、佛教指出生命无常,死亡可能就在呼吸之间,超越死亡之威胁为人生大事。
在指出死亡之苦后,佛教进而剔除常人对死亡所持的观待心理。“生死呼吸间”是佛教论著经常强调的观点,其目的就在于打破人们心中近似于“来日方长”的时间幻觉,从而提出对死亡应持敬畏之心。僧肇言:“生死为畏,畏莫之大,悲疾之士,何所依恃,而能永处生死,不以畏为畏乎?”这表明佛教指出死亡不可免、死亡随时发生,但并非因此而畏惧死亡,而在于强调死亡对人所昭示的生命意义和生命真谛,通过死亡了悟死亡,领悟生命的本真而激发战胜死亡的强烈意志,最终达到对死亡的超越。
综上所述,佛教是以生观死,以及视死为苦、为无常,这表明佛教对死亡有着清醒认识,显示了其死亡学说以对治人类畏惧死亡的天性起点,集中表现出人类对自身悖论性存在的自觉和对死亡威胁的睿智对待。
二、佛教在“生命观”角度对死亡的认识
1、 在生命的构成上,佛教将所有生命的构成总结为五种构成要素:色、受、想、行、识五蕴。
色蕴是生命的物质构成,而其它四蕴组成人的精神活动,又称为“名”,与“色”合称
为名色。“受蕴”主要指六种感官活动;“想蕴”相当于知觉意象,接收并统合各种感觉的意识活动;“行蕴”指意志活动,“识蕴”是持恒的意识活动或未接触对象的单纯感性,统摄前三蕴。五蕴说包含着一种功能,人的思想意识有可能达到那种完全抛弃“自身”以及关于“自我”的意识的纯粹的形式境界,亦即佛教讲的“空”。
2、 佛教的生命流程划分不是简单地由生到死,而是分为十二个阶段,称之十二因缘或十二
支。
具体内容为:无明→行→识→名色→六入→触→受→爱→取→有→生→老死,这十二个环节依序前者为后者之因。无明为十二因缘之首,指愚昧无知,流转于生死苦海的根本原因。无明以“欲”为中心,其本质不是意识性的,而是一种无意识的冲动,因而“无明缘行”,有行之后后有识的“投胎”,有识的“投胎”就有精神与物质的结合,称为“名色”。接下来的依次为:“六入”,指眼、耳、鼻、舌、身、意;“触”是触觉;“爱”指爱欲、贪欲;“取”为执取;“有”指思想行为;“性”和“死”指来世之结果。十二因缘是一种动态链,在未获最终寂灭之前,生命是一个无穷过程,众生 “生生于老死,轮回周无穷”,处于生死轮回不己的苦海之中。十二因缘把生命现象背后的因素都考虑在内,从中可见,生和死只是人眼所能见到的部分。但是,在十二因缘中,“死”仍是终点位置。“死”的位置的特殊性由此可见,它既是一期生命之结束,又是下一期生命之起始。
如果结合五蕴学说和十二因缘来研究生死,就会得出,人类处境实际上不存在绝对生死对立,这种对立只是在逻辑和名相上成立。十二因缘将生和死转化为因果关系,从某种角度而言更符合生命规律,也为克服死亡提供了新的思路——即“死由生来,亦畏于生,吾若不生,何由有死?”
3、 佛教承认死后世界的存在,按人死后的去处将生命划分为六道,佛教认为有六种生命存
在状态,人只是其中一类,其他为天道,阿修罗道,畜生道,饿鬼道,地狱道。所有生命以它在一期生命之中的意识、语言、行为三方面的善恶积累而决定来世在哪一道中以某种形式投生,生生不息,在佛教称之为六道轮回。据经典所指出,行十不善业因缘故,要堕落地狱、饿鬼、畜生之三恶道。行十善业因缘故,则可以生在天道及人道。这种六道轮回之说就带有引人向善的意味。同样引导性的还有佛教对死亡等级的划分,佛教把死亡分为十二个等级,也称“十二品生死”,分为:无余死、度于死、有余死、学度死、无欺死、欢喜死、数数死、悔死、横死、缚着死、烧灼死、饥渴死。这十二等死亡又分为二类,前四等是迈向解脱之死,余为轮回之死,其中第五等至第九等近似于寿终正寝,是针对没有到达解脱境界的人,余下儿等专门适用于六类生命状态之中的下三道,死法极为惨痛,据经典言:“数数死者甚苦,悔死亦 苦,横死甚剧,缚着死亦剧,烧烂死甚痛饥渴死亦痛”,这样一来,善终与恶死的区别显而易见。
三 佛教死亡观对现代生活的意义。
佛教看死亡,观察独具慧眼,体系博大精深,佛教的死亡观是一个多层次开放的体系,其广泛的适用范围及蕴含的深刻的道理对我们今天的现代生活就非常具有思考意义。
1、 佛教对死亡的坦承认识和面对死亡的豁达态度可以让我们更加坦然的面对自己的生活。
人生不会无死,死亡更不会因为各种虚名浮利而消失或者推迟到来,不敢于正视死亡实际上是一种消极的生活态度,不仅会使人的身心为不切实际的贪念所桎梏,更会让人们因贪念而枉为、妄为。贪生实际上也是一种贪念。
2、 佛教讲“生死呼吸间”,说明死亡可能是瞬时而来的;讲“六道轮回”,告诉人们轮回于
“人道”是多么不易之事,这些都包含着对生命的珍惜,这实际上对于生活步骤极快的现代人而言十分具有启示意义,我们的生命来之不易,死亡又可能是瞬息之间的事,人生在世应对生命珍惜感恩,而不是该轻易做出伤害生命的事,佛家的死亡观在这一点上还具有临终关怀的意味。
3、 “六道”之说和“十二品生死”都明显带有引人向善的意味,行善者善终,死后可以投
入上三道轮回,作恶者则不得善终,死后更是投入下三道轮回。这种说法也许带有某些神秘色彩,但是可以相信在古代社会中它的教化作用是非常重要的,没有现代教育的古代社会里,人们用宗教来制约引导自己的行为方式。现代社会中虽然我们有了种种社会化机制和社会惩罚机制,但是这种宗教的善恶导向作用也应该被正确对待,加以引导,这将对规范人们行为和价值观有着非常积极的作用。