论武术文化在和谐社会构建中的价值理念

2010年第4期（复总第78期）船山学刊Chuanshan Journal No．4，2010（rest．totNo．78）

论武术文化在和谐社会构建中的价值理念

王红芳1，陈永辉2

（1. 湖南工程学院体育教学部，湖南湘潭

411104；2. 湖南警察学院警体部，湖南长沙

410138）

摘要：武术作为中国传统文化的具体形态，武术文化中的武德思想及和合观对和谐社会构建具有积极价值，武德可以提高国民的现代民族意识; 和合观可以指导国民建立社会发展整体思维观。

关键词：武术文化；和谐社会；价值中图分类号：G416

文献标识码：A

文章编号：1004－7387（2010）04－0180－03

武术是中华民族传统文化的具体表现形态，反映了我国国民的传统思维意识，是我国传统文化的代言，它有顺应时代发展的一面，具有符合社会发展所需的人文价值观。通过对武术文化在当代社会所具有的积极的人文价值研究，可以使国民认识到以武术文化为代表的中国传统文化之现代精神，并通过各种武术活动内化为个人修养，继而为和谐社会构建服务。

事迹，如同一笔宝贵的精神财富，光照后人。以少林武术为例，少林武术的发展在很大程度上就反映了少林和尚的爱国主义精神。据《宋史》和《少林寺武僧集录》记述，宋代少林武僧赵宗印，善习刀、枪、弓箭。北宋末年，金兵南

侵，宗印率领僧人组成“尊胜队”和少年武僧“净胜队”二军。奔赴战场，对垒金兵。明朝中期，沿海地带发生严重的倭乱事件，在抗倭战争中，武术各家都有优秀分子参与抗战。此时少林寺更引人注目，“本寺武僧，强兵护国”，“屡经调遣，奋勇杀敌”（明万历二十三年）。战场上的少林武僧，个个英勇无比，“俱持铁棍长七尺，重三十斤……官兵每临阵，辄用为前锋……抡棍破敌，遇都既仆，顷刻毙数倭”（《上海掌故丛书》）。少林武术是中华武术中的一大派系，是中华武术的缩影和代表。歌颂它的爱国故事，实际上也是讲述整个中华武术的精神境界。这种爱国精神，不论何时何代，都是每一个国民应具备的素养。马克思主义认为，爱国主义是一个具体的、历史的范筹。爱国主义具有鲜明的时代内容。弘扬爱国主义，必须与时俱进推动爱国主义的内容随着时代的发展而发展。[2]当今社会，战争已逐渐远离，在相对和平的年代里，爱国主义的鲜明特征，就是“以热爱祖国、贡献全部力量建设社会主义祖国为最大光荣，以损害社会主义祖国利益、尊严和荣誉为最大耻辱。”[3]构建和谐社会正是我国现代化建设的新阶段，

一、武德是中华民族精神最集中的反映

所谓武德，也就是习武、用武之人的德性。[1]武德来源于古代军事武术，早期的武德思想是关于军事养兵用兵方面的德性。据《左传·宣公十二年》记载，“武有七德”始于楚庄王之口，即“夫武，禁暴，戢兵，保大，定功，安民，和众，丰财者也。”后来随着社会发展，武术的军事功能弱

化，武术以特有的形式发展和丰富自我。武术中的道德也就从军事武德中逐渐延伸、扩展开来。但不论武术怎样发展，武术的道德规范始终都体现了中国民族精神。而最具民族精神价值的莫过于传统文化中的忠、勇、侠、义、礼思想。

“忠”乃忠君爱国之义。尚武之人大都有忠君爱国的民族精神，综观我国武术的发展历史，许多爱国英雄的动人

收稿日期：2010-03-05

基金项目：湖南省体育科学学会2010年度立项课题（KT10-04）研究内容。

作者简介：王红芳（1976－），女，湖南邵阳人，讲师，硕士，湖南工程学院体育教学部，研究方向：民族传统体育与武

术教学。

陈永辉（1971-），男，湖南新化人，硕士，湖南警察学院警体部副教授，研究方向：民族传统体育、警察体育教学。

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每一个国民要以武德之爱国主义情感指导自己的行动，从感性认识上升到理性认识，努力学习文化、科学知识，全面发展自己。

“义”和“勇”是儒家与兵家所推崇的美德。重义轻利，见义勇为，讲诚信也都是武林前辈的一贯教育传统。“有行之谓有义，有义之谓勇敢，故所贵于勇敢者，贵其能以立义也；所贵于主义者，贵其有行也；所贵于有行者，贵其行礼也。故所贵其勇敢者，贵其敢行其礼义也。”意思就是说，勇敢之所以可贵，贵就贵在敢伸张正义，树立正气，见义勇为。“勇有于气者，有勇于义者，君子勇于义，小人勇于气。”（《二程集·河南程氏外传》）指出了持勇用勇的不同意义，小人把勇作用于狭隘的个人利益，而君子则把勇作用于国家和百姓的利益上。古代尚武之士崇尚“义”和“勇”，都是为了百姓的利益。他们打击的都是那有损国家和百姓利益的小人、恶人。这种伸张正义，以国家和百姓利益为重的美德，是历代大多数习武人士所奉行的人生价值准则。这个准则，在今天仍然值得我们崇尚和弘扬。在今天的法制社会里，社会上仍有许多不良风气，有许多视法律于不顾，敢于违法犯纪的不法分子，特别是西方外来腐朽文化的渗透，使许多国民重功利，享物欲，求金钱，谋私利，以至于违纪犯法。这对和谐社会构建带来了极大的阻力。对此，一方面，要以武德之精神教育国民树立良好的人生观念，树立以国家和人民利益为重的社会主义利益观。另一方面，遵纪守法之国民应以武德之精神，树立正义之气来抵制不良风气，让它们无立足之地，使国家和人民利益不会受到损失。

“侠”是武的派生物，武是侠的根基，义是侠的灵魂。[1]有武有义，方显侠的本色，即重气节，讲承诺，轻生死，路见不平，拔刀相助。侠的表现体现了尚武之人的有为。在我国古代，侠是百姓心目中打击腐败丑恶所期盼的英雄。武术名人吴图南在其《国术概论》中讲到，习武的“意义除包括拳术器械之外，当以修身养性唯一之目的。养成勇敢奋斗，团结御辱之精神，培养雄伟侠烈之风气，扬民族固有之技能。”今天我们习武固然不是为培养古代之侠士，但侠的本色仍为我们所敬仰、发扬。更重要的是我们要从侠的本色中认识到其更深的的含意，古代侠士的风范，其意义在于他们没有谋私利之想，他们的动机、行为都是正义的。因此，我们要把这一行为运用到现代社会发展服务上来。现代社会中的许多邪恶之气还需要国民发扬侠士风范，以正义之力抵之。

“礼”乃儒家之重要思想。我国自古以来素有“礼义之

邦”之称，谦虚礼让，宽厚待人，诚信至上，孝敬父母，尊敬师长，助人为乐等精神都是传统美德中的礼节要求，也是习武之人的养身之道。特别是尊师重道一直烙印在每位习武者的心中。尊师重道是中华民族礼节的一贯传统。荀子对尊师重道有过这样的观点，“国将兴，必贵师而重傅，……国将衰必贱师而轻傅”，他把尊师重道与国家兴衰联系在一起。武术界中，也有“一日为师，终身为父”的说法，表明弟子对师道的崇敬之情。但这种伦理受古代社会封建制度的限制，特别强调对本门派的尊师，对帮规的遵守，不允许背叛本派，因而造成了门派的“权威性”，不利于各门派的团结。现代社会，应赋与尊师重道、谦虚明礼、宽厚待人等新的涵义。应把“礼”之义延伸到社会各方面。我们既要尊敬师长，孝敬父母，尊重他人，还要顺应社会主流之德，遵守社会公德和职业道德。真正地把武行之礼运用到各行业社会主义思想道德建设上来。

武德中的忠、勇、礼、义、侠，作为历代习武人所要遵循的道德观念和行为，折射着中华民族优秀的传统文化光彩。展示了中华民族刚健有为的民族精神。胡锦涛总书记提出的社会主义荣辱观深刻地表明了建设中国和谐社会要求青年人必须树立以爱国主义为核心的民族精神。其中的以热爱祖国为荣，以服务人民为荣，以诚实守信为荣，以团结互助为荣，以艰苦奋斗为荣等，[2]无不是传统武德思想的现代写照。今天，我们站在和谐社会构建的角度来看武德的价值，在肯定与褒扬武德精神在我国社会主义建设中所具有的“道德教化力”[4]时，重要的是我们在运用武德思想时，要做到与时俱进。我们倡导武德，不是要把自己置身于过去的时代环境。而是要站在现代社会里，用时代要求赋与武德新的含义。我们崇尚武德，是要吸取其精华，使之转型、升华，服务于现代社会发展。

二、武术的“和合观”对我国和谐社会

构建具有积极的借鉴意义

武术“和合观”有三个层面：天人合一，内外合一，物我合一。人们习武健身，强调的就是人以及人和自然的全面、和谐、统一。

“天人合一”是要求人们的习武活动顺应自然规律，中国人历来主张习武要“从春练到冬”，强调循序渐进，持之以恒，而在不同季节，又有侧重和讲究。人们常说的“夏练三伏，冬练三九”，既有“三伏三九长技艺”的意思，还有“热在三伏，冷在三九”，坚持三伏三九练拳习武有磨练意

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志、增强体质的意思。夏天温热，人体气血易通全身，坚持习武练功，不仅可以提高人体在高温下运动的耐受力，还能增进人体新陈代谢和调节体温的能力。冬天寒冷，人体气血内敛，坚持锻炼，活动身躯，惯勤肢体，可以调和血脉，促进人们适应严寒的气候。“夏练三伏，冬练三九”就是要求人们要主动适应季节，利用季节的气候特征练习武术，增强身体素质和适应能力。“朝练寅”，“夕练酉”也是习武练功的一条武谚。中医学指出：寅时是肺，气旺之时，肺主一身之气，此时习武采气，内外相合，于身有补。所以人们常说：“打拳起大早，早起身体好”，“武功要练好，三百六十早”，说明了人们对晨练的深刻认识。另外，医学认为肾为气根，酉时为下午5-7时，正值肾气旺盛之时，此时练武运气，精力充沛，兴奋性较高，也是良好时机与体能状态的给合。

“物我合一”是“天人合一”思想的延伸。《庄子·齐物论篇》提出“天地与我并生，万物与我为一”的哲学观点，主张万物与人合为一体。武术运动中许多强身健体动作就与自然界动物活动有关。我们的祖先在与动物的频繁接触中观察、认识到“禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生。”（《列子·黄帝》）东汉末年，华佗仿虎、鹿、熊、猿、鸟五种动物特长创造了五禽戏，以除疾病。少林五拳仿龙、虎、豹、蛇、鹤创造，可练神、骨、力、气、精。心意六合拳、形意拳在仿生的基础上发展为十大形、十二形，取龙的搜骨之法、虎的扑战之勇、猴的纵身之灵、鹰的捉拿之精、蛇的拔草之巧、马的奔腾之势等融入演练之中，追求“物我合一”境界，力求实现强身健体全面发展的要求。长拳的十二型的“起如猿、落如鹊、立如鸡、缓如鹰”等四型与动物仿生有关。其他许多拳种也不乏动物仿生的动作。如少林拳的“黑虎掏心”，通背拳的“猿猴舒背”，劈挂拳的“野马奔槽”，太极拳的“白鹤亮翅”等。《周易大传》主张天人协调，物我合一，即一方面人要适应自然，另一方面人又要发挥能动性。武术中的动物仿生，在“物我合一”的整体思维中透发出了“人道有为”的哲学光芒，无论古今都闪耀着清新夺目的光辉。

“内外合一”乃人们习武健身的实质核心。要求人们习武时做到身心统一、外顺内合、内外兼修。太极拳强调“心静体松”，华拳强调“心正而后身正”，形意拳强调“心意诚于中，肢体形于外”，讲的就是外形和内心都要受到重视，协同发展。同时，人们习武时，要求外在动作要做到“进退和顺”，“用力顺达”，顺而不僵，这样，才能让人体内部机能充分发挥作用，做到内合，即“心与意合”，“意与气

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合”，“气与力合”。如一些拳理中要求的“圆裆松胯肛上提”、“含胸拔背气实腹”、“外示安逸神内敛”等讲的就是要求外在形体、动作的顺达与内在的神、气要合一。《少林拳术秘诀》曰：“外功之练习，乃肉体筋骨所有事；而内功之修养，实性命精神所皈依，离而二之，则为江湖末技，合而一之，则为神功”。讲的则是只有“内外兼修”，才能使武之道更具科学魅力，更有益于人体健康。

武术之所以流传至今，并得到发展，很大程度上与“天人合一”整体思维有关。“天人合一”思想有其神秘的一面，但其主张人与自然和谐统一的和谐发展观却是科学的。和谐社会的构建是我国政府在和谐发展观的思想指导下，为全面进入小康社会而制定的一个新阶段。无疑，要构建和谐社会，显然要求人、人和社会、人和自然的全面、协调发展。社会是人的社会，社会的发展主要归根于人的发展。和谐社会构建，最重要的就是人的全面发展。江泽民同志在纪念中国共产党成立80周年的重要讲话中，多次重申“人的全面发展”。他说：“我们要在发展社会主义社会物质文明和精神文明的基础上，不断推进人的全面发展”。对于个人来说，“人的价值在于它的自由而全面的发展。”[5]全面发展不简单只追求身体健康，而是追求“德与智，知识与能力，素质与职能，心理与生理的全面、协调发展”[6]。对于群体来说，追求和谐的人际关系，良好的社会公德和职业道德，高尚的集体主义精是构建和谐社会不可缺少的条件。自然界是人类赖以生存和发展的外部环境，人类征服和改造自然的能力加强，但过分的征服、改造自然也给我们带来了灾难。因此，为了人类持久生存，我们还必须和大自然协调发展，和睦相处。今天，我们重提武术整体思维方式，目的就在于让我们认识到武术健身理论所蕴含的东方哲理知识———和合观，对社会主义社会和谐发展具有重要的指导意义。

参考文献：[1]栗胜夫、寇建民、姚伟华：《武术在服务国策培育民族精

神过程中的功能与作用》，《体育科学》

2005年25卷第1期。[2]宋惠昌：《社会主义荣辱观读本———学习胡锦涛同志观于“八荣八耻”重要讲话精神》，中共中央党校出版社2006年版，第47页。[3]《邓小平文选》第3卷，第3页。[4]许志功：《邓小平理论概论》，高等教育出版社2001年版，第238页。[5]李年科：《价值哲学引论》. 商务印书馆1999年版，第11页。[6]颜廷锐、毛飞：《小康中国》，中国发展出版社2003年版，第425~426页。