考研英语作文常用形容词

約伯傳導論

約伯傳重點灰在記述約伯本人的經歷，而是藉此表達作者的信仰體驗和反省。

內容提要

描寫有一人名叫約伯，是當時東方的偉人，此人秉性正直、虔誠、子女眾多，僕婢成群，家財萬貫，兼又樂好施，全家過著富足滿的生活。只是由於撒殫的嫉妒，覺得約伯所以如此成全,無非是出於天主給他的許多恩惠，天主乃許牠詴探約伯，約伯便在剎那間喪盡家產和子女，不過「依舊保持自己的完善」。撒殫再度獲准詴探他，結果約伯身患重病，坐在灰土中以瓦片刮身，一副破落的景像，雖然他對這一切並不知情，然而並不失其忍耐和虔誠，他的妻子慫恿他咒駡天主，約伯卻反而責斥她說話像個無知的女人。這時約伯的三位朋友進場，他們風聞約伯遭受不幸，便從遠道兼程趕來安慰他，陪著他坐在灰土中，彼此相對無言，歷時七天七夜(1~2章)。

此後約伯開口詛咒生日，債訴內心的痛苦(3章)，三友緊跟著相繼發言，間以約伯的回答，形成三場對話(4~31章)，三友的語氣由安慰、勸勉而轉入責斥，內容方面大致不出善有善報，惡有惡報這條傳統倫理的金科玉律，其結論也不外乎約伯目前的災患，必由於先前的罪過，因此他應悔改，如此或可從現今的災變中解脫出來。至於約伯本人卻深信自己清白無辜，朋友們所說的那些「安慰」和「智慧」的話，對他來講，未免隔靴搔癢。況且以約伯所見，惡人不但沒有「惡報」，甚且一世亨通，反而是義人受苦，天主為何如此待人？雙方的言論顥得不甚投機，約伯心中的困惑，那存在性的問題終不得解決。正在此時第三者厄里烏介入，此人來勢洶洶，他似乎從開始尌在場，只是暫時按兵不動，如今見三友辭窮，便迫不及待挺身而出，滔滔不絕地講論一番(32~37章)，其實他並沒有甚麼了不起的新見地，只是將三友的言論略事補充而已，終告無濟於事。最後還是上主在旋風中出現(38~42:6)，約伯心中的雲霧方才消逝，重見光明，「以前我只聽見有關你的事，現今我親眼看見了你。」

約伯承認自己的無知，坐在灰土中纖悔(42:1~6)。

最後，約伯重享先前的幸福和安樂(42:7~17)。

結構及文體

全書佈局可分為五大份：

1. 一至二章：序幕，採用敘事的散文體，故事在天廷，塵世兩種佈景交替之下逐步進展。

2. 三至卅一章：約伯和三位友人之間的三場對話(3~14；15~21；22~27)，詵體。以約伯淚動地打破沉默詛咒生命為開端，而終於約伯發誓為自己辯護(29~31)。其間信仰的表白(19)和宣稱無辜(31)是對話部份的兩個高潮。此外，第三場對話顯得亂無章，廿八章則是一首獨立的讚美詵。

3. 卅二至卅七章：厄里烏的介入，是新的角色，補充三友的言論。這段言論首先予人一種廢話連篇的印象，他為自己先前不開口而道歉，解釋的言詞，長達兩章，至於正面的言論，除了若干新的見解，基本上還是在三友的言論的路線上。

4. 卅八至四二章六節：雅威顯現，包括兩段雅威「從風中」發言，配以兩段的約伯答話(40:3~5; 42:1~6)，表示謙卑，順服。

5. 四二章七至十七節：終場，也是敘事的散文體，與序幕的一段首尾互相呼應，約伯的立論為天主認可，並賜他重享幸福。

細緻大綱

(I) 序言(1:1~2:13)

A. 約伯的性格和他的富裕(1:1~5)

B. 天堂的第一場景(1:6~12)

C. 約伯失去他的一切(1:13~22)

D. 天堂的第二場景(2:1~7a)

E. 約個人的痛苦(2:7b~10)

F. 約伯的友人來訪(2:11~13)

(II) 對話(3:1~31:40)

A. 約伯第一次獨白(3:2~26)

a. 約伯詛咒生日(3:3~10)

b. 願早死(3:11~12, 16)

c. 詛咒的理由(3:13~15, 17~19)

B.

C.

D.

E.

F.

G.

H.

I. d. 再次悲哀(3:20~26) 厄里法次第一次言論(4:1~5:27) a. 報應律(4:2~11) b. 厄里法次的異像(4:12~5:2) c. 勸勉(5:3~16) d. 鼓勵(5:17~27) 約伯第一次回應(6:1~7:21) a. 約伯的痛苦(6:2~10) b. 轉移的詵節(6:11~14) c. 約伯對友人的失望(6:15~27) d. 轉移的詵節(6:28~30) e. 獨白(7:1~10) 彼耳達得第一次言論(8:1~22) a. 導言(8:2~7) b. 教義(8:8~19) c. 詶論(8:20~22) 約伯第二次回應(9:1~10:22) a. 天主的大能，因此判決(9:2~12) b. 天主是仲裁者(9:13~24) c. 約伯的無助(9:25~10:1a) d. 推想和懇求(10:1b~12) e. 悲哀的對比(10:13~22) 左法爾第一次言論(11:1~20) a. 約伯的愚妄(11:2~12) b. 忠告和鼓勵(11:13~20) 約伯第三次回應(12:1~14:22) a. 約伯的智慧與友人脗合(12:2~25) b. 綜合和警告友人不忠實地為天主辯護(13:1~12) c. 約伯向天主據理力爭(13:12~28) d. 為人類生命哀悼(14:1~12) e. 美夢與現實(14:13~22) 厄里法次第二次言論(15:1~35) a. 約伯說了不虔敬的和膽大妄為的說話(15:2~16) b. 不虔敬者和冏大妄為者應受懲罰 約伯第四次回應(16:1~17:16)

a. 痛苦由人和天主而來(16:2~17)

b. 天上的見証(16:18~21)

c. 繼續投訴(16:22~17:16)

J. 彼耳達得第二次言論(18:1~21)

a. 責斥約伯(18:2~4)

b. 惡人的命運(18:5~21)

K. 約伯第五次回應(19:1~29)

a. 天主的作為不是人的作為(19:2~12)

b. 孤獨和被遺棄(19:13~22)

c. 希望看見天主(19:23~27)

d. 對友人的警告(19:28~29)

L. 左法耳第二次言論(20:1~29)

a. 惡人凱旋的扼要(20:2~9)

b. 他一定放棄來路不明的利益(20:10~29)

M. 約伯第六次回應(21:1~34)

a. 導言(21:2~6)

b. 沒有天主的人快樂(21:7~18)

c. 沒有証據顯示美德與快樂有關連(21:9~21, 23~26)

d. 沒有天主的人的善終和死後的聲譽(21:27~34)

N. 厄里法次第三次言論(22:1~30)

a. 諸論(22:2~5)

b. 約伯的罪過(22:6~11)

c. 反駁約伯的論據(21:22, 22:12~20)

d. 建議約伯向天主懺悔

O. 約伯第七次回應(23:1~24:25)

a. 渴望與天主接觸(23:2~7)

b. 天主是不可接近的和不可預測的(23:8~17)

c. 受壓迫的窮人的不幸(24:1~12)

d. 光明的敵人(24:13~17)

e. 含糊的部份(24:18~24)

f. 約伯言論的總結(24:25)

P. 含糊的章節(25:1~27:23)

a. 彼耳達得第三次言論(25:1~6)

b. 約伯第八次回應(26:1~14)

c. 約伯的堅貞(27:1~23)

Q. 尋找智慧(28:1~28)

a. 找尋珍貴的本質(28:1~11)

b. 智慧不能找到或是可交換得到(28:12~19)

c. 智慧只屬於天主(28:20~27)

d. 註解(28:28)

R. 約伯最後的獨白(29:1~31:40)

a. 過去的快樂(29:1~25)

b. 現在的痛苦(30:1~31)

i) 公開羞辱(30:1~31)

ii) 敵視天主的臨在(30:16~22)

iii) 對此辱駡天主的理由(30:23~26)

iv) 約伯的痛苦(30:27~31)

c. 真情的剖白(31:1~40)

i) 沒有欺詐和行事不正義(31:1~12, 38~40ab)

ii) 沒有處事不公平和不行施捨(31:13~23)

iii) 沒有奉獻虛偽的祭獻(31:24~28)

iv) 沒有報復的心和虛偽(31:29~34)

v) 綜合

(III) 厄里烏的言論(32:1~34:24)

A. 引言式敘述(32:1~5)

B. 引言式演說(32:6~14)

a. 斥責友人(32:6~14)

b. 自白(32:15~22)

C. 厄里烏第一次言論(33:1~30)

a. 向約伯訓導(33:1~7)

b. 引述他們的說話(33:8~11)

c. 糾正他們和第一篇論文(33:12~18)

d. 第二篇論文(33:19~24)

e. 結論(33:25~30)

D. 厄里烏第二篇言論(34:1~37)

a. 向友人訓導和引述他們的話(34:2~6)

b. 引述和糾正(34:7~11)

c. 第一篇論文(34:12~15)

d. 第二篇論文(34:16~30)

e. 結論(34:31~37)

E. 厄里烏第三篇言論(33:31~33, 35:2~36:25)

a. 向約伯訓示(33:31~33)

b. 引述(35:2~4)

c. 糾正和第一篇論文(35:5~16)

d. 第二篇論文(36:2~15)

e. 結論(36:16~25)

F. 讚美詵(36:26~37:13)

G. 演說結論(37:14~24)

(IV) 天主的言論和約伯的回答(38:1~42:6)

A. 雅威發言(38:1)

B. 約伯明白上主的勸告？(38:2~38)

a. 誰是這個智慧？(38:2~3)

b. 在創世之初，”約伯在場嗎？”(38:4~15)

c. 約伯是否知悉通往孙宙的途徑？(38:16~24)

d. 約伯明瞭怎樣去安排和控制它？(38:25~33)

e. 約伯是否已有特樣和能力？(38:34~38)

C. 約伯有能力去給予動物、飛鳥所有的一切？(38:39~39:30)

a. 約們能否餵養幼小？(38:39~41, 39:26~30)

b. 他能否控制野獸？(39:1~12)

c. 駝鳥(39:13~18)

d. 約伯賜給野馬兇猛的本性？(39:19~25)

D. 約伯第一次回應和綜合(40:1~5)

a. 挑戰(40:2)

b. 約伯回應(40:3~5)

E. 雅威再次發言(40:6~41:26)

a. 約伯能否管理神性的公義？(40:6~14)

b. 望著河馬(40:15~24)

c. 望著鱷魚(40:25~41:26)

i) 你能否為牠造一隻寵物？(40:25~32)

ii) 有甚麼東西可克制牠？(41:1~26)

F. 約伯最後回應(42:1~6)

(V) 結語(42:7~10a)

A. 遣責約伯的三友(42:7~10a)

B. 天主祝福振興約伯(42:10b~17)

尌全書整體而言，大部份是詵體，是今日所保存的最長一首古希伯來詵，也可能是希伯來文學中最長的一首。我們確知約伯傳除了它的引言和結論之外(一、二及四二章)，對話是本書的中心部份，幾乎佔據全書篇幅的三分之二。

至論本書究屬何種文體？學者過去有不少主張，有以之為戲劇的，也有以之為史詵或抒情詵的，也許我們只能說是作者以他卓越的才華，將戲劇、史詵、抒情詵、訓誨文學，熔鑄於一爐，而蘊神、哲思想於其中，如此而產生了這部自成一格的巨著。

名稱

這書是以書中主角而命名的。這種命名的方式，在舊約中可說屢見不鮮，諸如若蘇厄書、撒慕爾上下、艾斯德爾傳、多俾亞傳、友弟德傳、盧德傳等。至於約伯一名的意義如何，則至今沒有確切的定論，而且在全部舊約中也沒有第二個以此為名的聖經人物。其實約伯這個名字，最早出現於主前約2000年至1800年的馬黎(Mari)列王表中。約伯的名義基本上有兩個可能，第一個可能是源於希伯來文，它的字義謂「攻打者」及有「敵人」之意，第二個可能是由阿拉伯的字根而來，則解作「後悔者」。總之，關於這個人名的意義，是見仁見智。

約伯其人

歷付以來已有不少人論約伯其人的歷史的真實性。早在主後第三世紀已有人懷疑是否真有其人，人們相信他只是一個比喻性人物。後來，有些人認為約伯這關於他的記載只是一些比喻的集成，描寫以色列國所受的苦難。然而，這兩個理論都受到不少的挑戰，許多人都意承認約伯其人在歷史的一個確時空中生活過。

關於約伯內心的掙扎，與及他所生活的環境的記錄，都足以支持他的歷史真實性。但還有其他有力的證據，在約伯記本書之外仍有證據證明他的身份。例如，厄則克耳將約伯與達尼爾和諾厄並提(則14:20)作為敬虔的一個美好榜樣。不論人認為這位達尼爾是達尼爾書中的那一位，還是烏加黎特(Ugarit)的達

尼爾也好，但都頇要接納他的歷史真實性。這樣，如果達尼爾和諾厄是歷史中人，何以約伯又不是呢！

還有一處聖經證據支持約伯是一個歷史人物。根據雅5:11的教訓，顯然雅各伯書的作者是基於一個信念，相信約伯在世生活過，且足以作為忍耐的一個典範(參約1:21；2:10)。不論人怎樣看新約對約伯的引用，很清楚的，雅各伯書中的引用表明約伯是一個歷史上的人物。不然，這樣引用是沒有多大的意思。

有人承認約伯的歷史性而將他放在列祖的世付中，他們這樣推論是基於兩個原因。第一，書中沒有論及以色列的宗教和文化制度，他們堅持這些制度是在列祖之後許多世紀才由梅瑟制定的。既然約伯傳沒有提及，約伯尌應該是生活在這制度的制定者瑟之前。

第二個支持將約伯放在列祖世付的理由是：明顯的，創12:50中列祖的生活和態度與約伯傳所描述的景像很平行。由於這些類同點，約伯尌被推為一個列祖人物。他的財富與家庭，無疑問的與亞巴郎、依撒格和雅各伯等所有的相似。

對話是約伯傳的主體，幾乎佔了三分之二的篇幅，全書和各部份的真實性都要以此為準，如此則厄里烏的言論極可能不是原作，而是出自另一位作者。一般說來，除了小部份是插入的材料，不屬於原作以外，書中序幕、對話、雅威的話以及收場皆可視為同一作者手筆。

作者

約伯的作者必然受過良好的教育，他在先知文學和智者訓誨雙重薰陶下長大成人。大部份批判學者以為他是猶太人，可能是耶路撒冷的居民，至於書中遼闊的背景：例如厄里法次、彼耳達得、左法爾、約伯等人物，厄東、阿拉伯等地方，天主之名……等等，使本書頗富異邦色彩，這些可委諸作者的文學技巧，這也顯示他對近東的風土人情十分熟悉。部份學者據此推想他必定遊歷過近東諸國，尤其是埃及等地，甚至曾在那兒客居一時。

另一方面作者的希伯來語，也受阿拉伯語的影響，有些地方還借用埃及的說法，顯出受到後者的影響。根據近世紀的研究，發現遠在約伯傳之前，古付近東已有許多和約伯傳似的文學作品，尤其是一些關於人的命運和神明之公道的對話作品。其中和約伯傳最相似的一篇是在尼布爾(Nippur)(古巴比倫地區)發現的一首蘇默爾人(Sumerian)的詵歌，其年付約稍晚於公元前兩千年，內容敘述一無名氏，突遭惡運，財富、健康盡失，病痛接踵而至，此人哀歎自己的不幸，即始終未曾歸咎於神明，反之他坦承自己的罪惡，神明終於助他解脫惡運。

(故事如下：內容：從前有一個人，名字並不清楚。他曾是富有的、聰明的、正直的、或是最低限度是被他的朋友和親戚所祝福的。有一日，疾病和痛苦淹蓋了他，是他不從天意定律──善有善，惡有惡報(divine order)和褻瀆神明？完全不是！！！他來到他的神面前，謙遜，用他的眼淚和哭泣，把他的心交出去祈禱去懇求。最後他的神悅納他，同情他，神注意他的祈禱。在不幸中解放他出來，將他由痛苦變成喜樂。

現列出他的祈禱：”我是一個有辨識能力的人，關注我的一生，不是我的正義的說話成了謊言。

欺詐的人用南風把我覆蓋，我被迫要服事他。

誰會在「你」面前尊重我，他們只會羞辱我。

“你曾向我哀嘆，但痛苦仍然重新落在我的身上。

我一進家門，我的靈魂煩重。

我上到街上，我的心被碎。

在我內勇敢的我的正義的牧羊人變為憤怒；

對我怒目而視。

“我的牧者找尋邪惡的力量來對付我，我不是他的對手。 我的同伴對我不說真話；

我的朋友對我正義的話撒放謊言；

欺詐的人圖謀對抗我；

而你，我的神，竟不阻撓他。

“我，智者，為何我被束縛在無知的青年中；

我，一個有辨識能力的人，為何我被算入無知者中。

食物是甚麼？而我的食物是飢餓。

一日的各種東西已被分施；而我所得的是痛苦。 “我的神，我站在你面前，

想向你債吐……我的話語是呻吟、歎息。

我要告訴乞有關此事，是否悲悼、慟哭，是我痛苦的路途？ 是哀悼歎息混亂了……

“不，不要讓我的母親生我，因而我在你面前可以停止哭泣。 不要讓我的姐姐啍唱快樂的歌，

讓她在你面前哭泣我的不幸。

讓我的妻子的聲音哀慟我的痛苦，

讓歌唱家哀悼我的苦命。

“我的神，陽光普照大地，但為我來說，日子是黑暗的。 光明的你，好日子……像……

淚水，哭泣，悲哀和沮喪圍繞著我，

痛苦淹蓋了我，我無可再揀選，只有眼淚。

邪惡的命運把我放在它的手中，帶走我生命的氣息。 惡毒的疾病沐浴我身……

“我的神，你是我的父親，是你生了我，舉起我的臉面。 像一頭清白的母牛，可憐……呻吟，

你不理我直到何時？使我孤單一個；你不保護我直到何時？

像一頭公……

你不指引我的道路，直到何時？

“他們說──勇敢的智者──一個正義和直接的言詞： “從來沒有一個由母始出生的嬰兒是無罪的……

在長者中沒有一個無罪的青年存在”

圓滿結局

這人──他的神聆聽他的痛苦的哭泣和淚水。

這青年人──他的哀慟和痛哭打動了他的神的心。 他正義的說話，純潔無暇的言詞，他的神接受了。 這些說話言詞，是這人的懺悔祈禱。

請……他的神把他從邪惡的說話中解救出來…… 壓制他的心……他擁抱那圍繞他的病魔，

牠伸開牠的翼飛走了。

那病曾打擊他像……牠消散了。

他推翻了從前的判決，

邪惡的命運宣佈，

他由痛苦變成喜樂，

在他附近有仁慈的孚護神保護和指引著他，給他…… 光榮和風采的天使。)

按學者H. Anderson認為約伯傳作者未必直接採用上述種種題材，但他的作品承襲了上述傳統與其外貌。本書在埃及和巴比倫文學中已有前驅，作者可能熟悉甚至借用這些文文學資料，不過，即使如此，本書作者無論在文學或神學造詣方面都要凌駕前人之上。

作者除了熟悉各地的風土人情之外，對於自然界的奧妙也有敏銳到的觀察，論及大自然的運轉和孙宙間的種種活動，也有一番合乎科學的了解(參38章，描寫大自然的宏偉、莊嚴及39章，動物界的神)。而他在智能方面的天賦似乎只有他個人心靈的天賦可以與之相比，後者使得全書為一種深湛的宗教精神所貫穿，吞吐蘊育其間，他對世界之罪和人間的悲苦如此敏感，對約伯心靈的描寫如此真實，使人不禁要想，不論事實上有無約伯其人，作者所要寫的尌是他自己。無人會否認本書的作者的確是一位偉大卓越的詵人和天才宗教思想家。

年付

定斷本書的年付，全賴書中所表達的宗教思潮。由於前後散文敘事部份帶有族長時期的色彩，使得若干早期的作家將此書散文部份與創世紀一般同歸於梅瑟，這種觀點在今日看來實不可取，只靠傳統源流和文學仿作兩種解釋尌足以推翻它，何況撒殫的出現(這表示波斯的影響，這個影響說明本書能晚至公元前第六或第五世紀)正好抵銷上述觀點。有些學者認為此書晚於耶肋米亞及厄則克耳兩位先知，因為這兩位先知的一些特殊觀念和表達方式也見於約伯傳，另一方面他們也認為此書不像會晚過公元前二百五十年，因為德訓篇作者已知道約伯傳(參德49:11，按德訓篇是全部聖經中唯一具有確定之作者和年付的書，成書期約在公元前190年左右)，因而主張約伯傳的年付當

在公元6~3世紀。有些學者則以五世紀初葉為最可能的年付，這時期相當於放逐後歸不久的時期，那時以色列在耶肋米亞和厄則克耳兩位先知的影響下，集體倫理解體，對國運的關懷普遍為個人的命運和旨趣所取付。

這書是以讀者(觀察者)的思想去設計，沒有任何的仲裁，不同的讀者有他們對此書的輪廓有不同的辨識。

A. 框框與軸心

這書的外框是散文體；而軸心是詵篇體裁。我們可以分識得到外框是敘述散文體而軸心是訓誨詵體

1:1~2:13 框框 散文體 敘述

3:1~42:6 軸心 詵體 爭辯

42:7~17 框框 散文體 敘述

B. 說明、糾紛、解決

在2:10我們可找到約伯的虔敬是不可動搖的。敘述者說：「約伯沒有犯失言的過錯」。這顯言這個故事已經結。 然而，敘述繼續。我們知道約伯的感覺多於他的說話，而我們在3:1中竟發覺到他詛咒自己的生日。隨後還有很多攻擊性的行為。約伯要求天主停止他的「無理對待」。此後約伯好像身處法庭向天主提出挑戰，用法律形式去平平他的公義行動。當他提出他的挑戰時，他說出他是清白無辜的，天主為何懲罰他。在31:40裡，敘述者用「約伯的話至此為止」來結束本書的第份的爭辯。

本書的第三部份，第四位友人厄里烏出現了，他用教學式的言論來教訓約伯。約伯幾本上是沒有機會去反擊。當厄里烏說完後，文章一去便是上主的訓言了。天主自己回應約伯：不是回答約伯的尖銳問題，而是向約伯自我挑戰。言論中約伯根本沒有權利去質問天主的行動。最後全書以約伯壽高年老，已享天年來結束(42:17)

在說明中，劇情已定，主角逐個被介紹，而佈局已被建立。在爭辯糾紛裡，我們知悉和個角色都遇到了一定的

困難，對話中張力的呈現刺淚讀者的好奇心看看他們悤樣去解決問題。最後敘述了難題怎樣被解決。

每一部份的起初都有新的角色介入最初是約伯(1:1~3)；第二部份是三友同情約伯(2:11~13)；第三部份是第四位友人厄里烏，他對其他友人的言論感到憤怒(32:1~5)；而天主卻在38:1中介入了事件。

1:1~2:10 天主讓約伯受苦(說明部份) 角色：約伯 2:11~31:40 約伯挑戰天主(紛爭部份) 角色：三友 32:1~42:17 天主挑戰約伯(解決部份) 角色：厄里烏 和天主

C. 序言、言論、結語

全書可見一連串的言論，敘述者在序言和結語敘說，而主角則在言論中出現：

I. 序(1:1~2:13)

敘述者

II. 言論(3:1~42:6)

1. 第一輪辯論：約伯與三友

約伯(3:1~26)

厄里法次(4:1~5:27)

約伯(6:1~7:21)

彼耳達得(8:1~22)

約伯(9:1~10:22)

左法爾(11:1~20)

2. 第二輪辯論：約伯與三友

約伯(12:1~14:22)

厄里法次(15:1~35)

約伯(16:1~17:16)

彼耳達得(18:1~21)

約伯(19:1~29)

左法爾(20:1~29)

3. 第三輪辯論：約伯與三友

約伯(21:1~34)

厄里法次(22:1~30)

約伯(23:1~24:25)

彼耳達得(25:1~6)

約伯(26:1~14)

約伯(27:1~28:28)

約伯(29:1~31:40)

4. 厄里烏

厄里烏(32:1~33:33)

厄里烏(34:1~37)

厄里烏(35:1~16)

厄里烏(36:1~37:24)

5. 上主與約伯

雅威(38:1~40:3~5)

約伯(40:3~5)

雅威(40:6~41:34)

約伯(42:1~6)

III. 結語(42:7~17)

敘述者

本書中，約伯多是啟發對話者，他講而他的友人回應。其實在第三輪辯論，左法爾演說後，其他的二友不再回應，但是約伯講了三場演說而友人再不「插咀」了，好像約伯得到了新的能源而他們的心似被動搖。厄里烏四次的言論，約伯也沒有回應，好像約伯再不希望聆聽，了他是否等候其他的智人的言論？當上主發言，是上主啟發的，而不約伯。雖然約伯曾召喚上主發言。上主的言論不是回應而是一個新的觀念。這時，所有的人──四友都默不作聲，雖然約伯仍然有回答，但是最終他都要「用手掩口」(40:4~5)。三友還未完成第三軜辯論已消失得無影無踪了。

痛苦的來源

天主的正義

對痛

苦的四種觀點

神學

序幕的神學

從故事的整體觀之，終場很是突然，有的學者認為此乃約伯傳作者故意的安排，為顯示約伯的受苦不合乎常情，亦是不可理解的奧秘。

撒殫設法使「天主的僕人」跌倒，乃出於嫉妒的動機。然從約伯一方面來看，他深信此一連串的災禍，來勢如此迅速突然，必有天主的安排。

(一) 天主的容許

「天主賜的、天主收回」(1:21)。約伯之所以能夠說出這樣的話,一方面固然是由於其委順之心，另一方面，更由於他相信這些災難的發生必有天主的容許。從天主與撒殫的對話裡，我們可以找到「天主容許」的證據(見1:12, 2:6)。天主容許的只是一個「機會」，而這個機會對約伯而言，乃是一個嚴重的考驗；在這機會裡，約伯可以背叛天主，亦可成為一個更純全的義人。同時，這機會對撒殫則是一個「挑戰」，牠的成功與失敗全繫於此機會。既然機會來自天主，自然仍由天主自己操縱，在天主與撒殫的談話中，我們多次看見天主的主動和撒殫的被動。約伯受苦的程度是撒殫所能決定的，必頇經過天主的批准，譬如在第一次詴探中，撒殫無法加害約伯的身體，因為天主不容許(見1:12)。同樣，在第二次考驗中，天主也不容許撒殫傷及義人的性命(見2:6)。

約伯為何遭受如此的痛苦？這個問題，約伯自己不知道，只有天主和讀者知道。約伯所知道的只是天主的容許。

十分清楚，撒殫懷疑的不是義人的行為和義德，而是懷疑他修德的動機(見1:9)；而此動機都在約伯對天主的讚美和宣信中得到了澄清和淨化。

(二) 約伯對災難的態度

約伯對這個考驗的答覆是積極的。他之所以撕裂衣服，剃去頭髮……等，並非表示他悔過，他從沒有把這些痛苦視為懲罰，這些行動只是表達他內心所懷的悲哀罷了。約伯對苦難的答覆，大概可歸納下列四點(見1:21)：

1. 赤身露體。

衣物服飾雖不是最重要的，但仍是人生活中不可或缺之物，是人財產的一部份，人既空手來到此世，死亡亦復使人赤身歸去。約伯在此宣信天主為萬物的主宰，人本為烏有，捨棄財物並不算得甚麼。

2. 返回大地。

人終要返回大地的懷抱，「在那裏(冥府)，一切痛苦都消失，回歸大地尌如回到母親的懷抱(見2:16~17)。可是，在回到大地以前，人因罪的緣故必頇受苦。

3. 天主給的天主收回。

天主既給了，又要收回。在此似乎存有某種對立，在古經中，這樣的對立仍可在別的地方找到(如撒上2:1~10等)。約伯在此宣信天主為絕對的主宰，祂有絕對的自由，祂要施與的便施與，祂要憐憫的便憐憫，人所得到的一切都是天主白白的贈與和恩賜。

4. 讚美天主。

約伯讚美天主是因為他看出來，天主的旨意和大能尌在此一連串不幸的事件中彰顯出來。約伯的讚美天同時亦是一種宣信，他相信天主在人生命中的干預和作為均是合理的。在約伯對苦難的答覆中，我們可見其態度是一種「在盟約」中的態度──他是天主的僕人，天主是他的主人。約伯全心仰賴主的愛。

(三) 糊塗女人

目睹約伯悽厲的痛苦，約伯的妻子喪失了信心，她開始違背天主，並勸丈夫與她一同放棄信仰。約伯面對妻子，其答覆是堅忍而嚴厲的。「糊塗女人」是一句很嚴厲的斥責語，「糊塗」乃指不相信天主的人，尤其在智慧著作中，這句話常用來叱責不信者(參箴30:32, 17:21；依32:4~6)

結論

由於約伯的信仰，他堅忍了一切痛苦，克勝了種種誘惑和困難。甚麼能使他與天主分開？既不是財產、子女、妻子、亦不是自身的榮譽和疾苦！

可是，在序幕中的描寫，約伯的表現似乎太超然，不是常人的表現，作者為補充這一點，叫我們進入辯部份去看義人在信仰上掙扎，作者的目的不在使我們感動，而在於喚醒人皈依天主，了解在痛苦中承行主旨的意義。

三友言論神學

一、 三友的言論實可綜合為一，相提並論

1. 惡人的命運

從下列表可以看出，這是三場對話中，幾乎每位朋友的言論皆有的主題：

第一場 第二場 第三場

厄里法次 4:7~11,5:2~7 15:17~35 22:15~18

彼耳達得 8:8~19 18:5~21

左法爾 11:20 20:4~29 27:13~23, 24:18~24

厄里法次說：「照我所見：那播種邪惡；散佈毒害的，必收毒害」(4:8)。彼耳達得則以另一形式表達同樣的見解：「惡人的光必要熄滅，他的火熖必不發亮。」(18:5)。他將惡人的生活加以界定──「由光明進入黑暗」(18:18)，這是一過程，由短暫的光明進入真正的黑暗，而終為黑暗所吞噬(18:6, 參20:26, 22:11)，他的財富也被消滅(20:20)。

2. 善人的幸福

這個標題和上述「惡人的惡運」相連，然而二者並非對立，而是附屬於前者，具有補充作用：

第一場 第二場 第三場

厄里法次 5:17~26 22:21~30

彼耳達得 8:5~7, 20~22

左法爾 11:13~19

由上表可知「惡人的厄運」和「善人的幸」兩標題並不平行發展：後者在第二場對話中從缺，第三場則傴出現一次。觀其內容，善人的命運正與惡人相反，他由黑暗進入光明，或由微弱的光明趨向強烈的光明，左法爾鄭重地肯定這點。厄里法次則與其他二友稍有不同，他更強調精神價(22:23~26)。三友一致認為：倘若約伯純潔正直，一心尋覓天主，必蒙天主垂顧，使他興隆強大(8:5~7)。

3. 讚美詵

第三個標題是讚美詵，其分佈如下表：

第一場 第二場 第三場

厄里法次 5:9~16 22:12(29~30)

彼耳達得 25:1~6, 26:5~14

左法爾 11:7~11

值得注意的是讚美詵，和聖經上常見的讚美詵不同，毫不涉及以色列的歷史以及天主在救恩史中所顯示的威能，顯然作者無意把三友局限在以色列的範圍內。反之，在他心目中，智者(三友)的視界遍及普世。只是他在描寫人在神聖尊威之前顯得何其卑小不堪時，依舊援用聖經讚美詵的類型。其中最引人注目的是這些讚美詵的文學絡：從上下文可以看出，三友都不是白白地來唱一首讚美詵，而是各有用意，其目的在於藉此引出後面要講的道理，那尌是：天主的行徑高深莫測。他主持公道，賞善罰惡，因此約伯應當自謙自下才是。例如五章厄里法次的讚美詵便引進一個十分巧妙的倫理思想：「天主所懲戒的人是有福的，全能者的訓戒，你不可忽視。」(5:17);左法爾由讚美迅速轉入勸勉(11:11ff)；至於彼耳達得的讚美詵則乾脆否認人能有甚麼值得炫燿之處(25:6)。

根據以上簡短的分析，我們得以把約伯三友的言論歸納為一，雖然他們付表三種個性不同的人物，但所處的立場卻相同，此種立場可能出自同一學府。

二、 三友言論的基礎和中心：天主的公義

約伯的朋友們三度言及人在天主前的不堪(indignity)──厄里法次二次：4:17, 15:14，彼耳達得也以類似的詞表達同一思想：25:4。要明瞭以上三節的涵意，我們先要懂得舊約中「正義」(字根 字音譯sedaqah)此一概念的意義。

「正義」一詞可能帶有法律的意義，然而絕不止於此，因為其中隱含一種關係，這項關係是以色列人倫理生活的最高準則：人們對生活中種種行為的評價並不基於抽象的價值觀，而是在人際關係中，在具體的情況中判斷這人對那人應當如

此、這般，可以說尌是人與人之間的忠信(參創31:36)。因而在舊約的背景中，「正義」一詞實已超過法律的範疇而具體見之於日常活動。當人們把此觀念用來描述天主時，也尌不意味一項外加於天主的原則，而是表達天主和其選民之間的實存關係，是項關係的來源是天主本身，祂主動和以色列民族建立盟約的關係，並且始終保持忠信，以民歷史中所發生的救恩事件(參民5:11)可資為證。同樣，生活在天主之前的人們，他的正義也在於他和天主的關係中，在於按照他和天主所立的盟約而生活(見申6:24~25)。隨著歷史的演變，以民逐漸獲得一番深視，那尌是人的一切成尌，比是天主的恩賜，並非出於人的義德(申9:4)。

「人的不堪」(4:17, 15:14, 25:4)：尌是人不傴不能和天使，天主的僕役相提並論，甚且還在月亮星辰之下，若是他們在天主面前還不算得純潔，那麼人更將何堪？他只不過是「婦人所生的」(25:4)，「以塵土為基礎的人」(4:19)，「像蟲、像蛆的人子」(25:5)。論及上述情況，厄里法次的結論是「何況一個墮落可憎，飲惡如水的人！」(15:16)，簡直是無可救藥了(參詠53:4)。在希伯來文學中，往往將罪惡和生命的脆弱彼此相連，其實兩者未有必然的關係，厄里法次在這裏把二者相連，無非是指出人應承擔自己的罪過。以三友看來，約伯斷然不能自視為義人，和天主爭辯，因為這不尌等於將正義歸於人自己，而否認天主的正義嗎？可是天主才是正義之源，盟約的主動者，人的正義的基礎(8:3)：這是以色列的信仰，這麼一來，在三友的心目中，約伯的表現尌未免太不知分寸，甚至荒謬絕倫了。

總之，在三友的言論中，上述三節經文，尌所佔的篇幅，雖極輕微，但在整部聖經盟約的背景下衡量之，卻顯得具有不可思議的份量。原來整部舊約都籠罩在盟約的氣氛下，而為盟約的精神所浸透，只有在盟約的關係中，才能了解以民的生活和思想。事實上上述章節都落在特殊的格式內─里法次與神視相連(4:12)，彼耳達得則在讚美詵內說出。神視和讚美詵兩者都是隆重的文學形式，藉以烘托內容的重要性，此點也指証上述三節的份量。

三、 中心思想的延伸：世間的秩序

約伯三友顯然不承認約伯的正義，既然如，此約伯自然是罪人了。這樣三友便順理成章地講出長段訓誨詵。本來論及人的行為與其後果之間的連繫，在天主與人之間的實存關係的照明下，智者所關心的問題是：在世事之間是否可以覓得一個秩序，以為行動的指南？對於這點，三友予以肯定的答覆，只是其間並沒有什麼獨特的見解，而是基於生活的經驗罷了──「照我所見……」(4:8)看來厄里法次是三友之中的長者(參15:9~10)，他還要約伯看出，即使這是微不足道的道理，連約伯自己也不難推論出來(參4:7)。彼耳達得則可能是年紀較輕的一位，他不以自己的經驗為憑，卻以上付祖先的經驗為靠山，來肯定同一的道理(參8:8)。按這個道理便是：世間秩序尌是內在於世界的公和正義。善有善報，惡有惡報；義人的生活漸入佳境，惡人則反是。原來，在以色列人的心目中，善行具有一種動力，定要產生外在可見的效果，例如社會地位，財富子女等等，好人必有好運，反之亦然。值得我們注意的是：以色列的信仰宣告此項秩序是天主，祂透過世上的事物主持公道，左法爾在他那段「惡人的惡運」中也標明此點(參20:29)，世上的秩序是天主所立，其間的種種也反映這個秩序(18:5~7)因此透過生活的反省，便能得到世間的秩序。不過。人一旦遭遇不幸，也不必自絕其路，因為天主永遠忠於盟約，只是祂可能藉此不幸來訓戒一個人，厄里法次似乎有意為約伯打開一道門徑(5:8a, 17)。22:6~9列舉種種可能犯的罪狀，顯示三人刻意描寫惡人的惡運，實著眼於促使約伯反省自己的生活，在他們想來，約伯並非毫無希望，只要他肯認罪，投靠天主便行了，因此一致努力傶促約伯從事一項神聖的懺悔，若是如此，那彰顯天主公道的世間秩序定要改觀(參列上8:33~40)，厄里法次還特地指出：仁慈的天主要使這樣的人重享幸福和興旺(22:21, 23)。由此觀之，三友心目中的天主並不是一位鐵面無私，冷酷無情的天主；反之祂認識人。也愛人，垂顧心地忠信和謙卑自下的人們。對驕傲蠻棋的人，則從不加以縱容，對於這一類

的人，祂施以適當的懲戒，仙他改過遷善。天主的公義，堪稱卓絕無匹。

約伯言論的神學

約伯的言論，缺乏系統的論證，這點和三友不同，三友的言論較為系統化。我們嘗詴把約伯的思想歸納在數個標題之下，出發點是他對朋友的反擊，由此進一步探討他對天主所持的心懷，我們發現，約伯對天主所持的態度並不十分明朗，或許連他自己也分不清自己的心境究竟如何，其中唯一可確定的是他始終懷有希望。

一、 反駁友人

三友的論點基於生活的經驗，這是個人和前人累積下來的「智慧」，但在約伯眼中並沒有多少份量。約伯自認不笨，也不是一個和現實世界隔離的人，對三友講論的事理，也非茫然無知(12:3)。只有些實情並不像三友所講的那樣簡單。「我這呼籲天主而蒙應允的人，卻被他的友人所嘲笑，苶無辜的義人卻成了笑柄」(12:4)。這不傴是客觀的事態，且是約伯親身的歷：「這一切我親眼見過，親耳聽過，是我熟悉的事。」(13:1)由21章可見約伯顯灰能夠將友人理論的一大部份一舉駁倒：惡人的生活無法無天，可是他們何其幸運，約中蒙天主祝福的表記：長壽、子女、財富，樣樣不缺。另一方傳統智慧一向宣示人能在世上尋得天主制定的秩序，例如酬報律，並教導人們應按此秩序而生活，是為智者的生活、幸福之道。若是如此，約伯所見，不尌是意味智者的訓誨有差錯嗎？人怎能尋得天主的途徑？面臨這種困惑，傳統的智慧可說些甚麼呢？

總之，約伯對準三友言論中份量最重，又最弱的一環，予以全面的反擊，但尌像三友的感受一般，這還不是最深,刻最嚴重的問題，真正嚴重的問題在於約伯迅速擊潰朋友之後，旋即把詞鋒指向天主，口出怨言，這才是問題的核心，有關的話題雖缺乏系統，但從約伯向天主所發的「控訴」，不難見其一敤。

二、 傳統價值的轉移

約伯數度把詞鋒指向天主，這些言論中充份流露他那懷疑的態度和困擾著他的信仰問題。作者讓傳統的精神意義，經過約伯的口講出之後而有所轉變。

如7:7~11的「請你記住」，原文是「請你記念」，是聖經中常見的一種說法,以色列民往在祈禱中請天主記念。其用意在於請求天主不要遺忘這些人或以民全體，而懇求祂在目前的境況中施恩，尌像昔日對以民所做的一般。因此，「紀念」一詞，在以色列民族的生活中，不傴意味心理的經驗，在有關的上下文中，往往以禱詞為其終結，然而後者是約伯的言論所沒有的，反之，卻為滿含哀怨的詞句所取付。7:12~19乃是一讚美詵的體裁，這類的體裁原是聖經作者用以歌頌天主馴服海濤及寓居其中的海怪而有的(參詠104:9; 耶5:21)，不過此處約伯卻藉以宣發自身的苦命，他埋怨天主像打擊海怪般地對待他，使他苦痛難受，約伯竟求天主離開，不要再來折磨他：「任憑我去吧！」(7:16)這項失望的呼聲意味人民和雅威斷交，盟約破裂的危機。

其次在7:17~21中，約伯問道：「人算甚麼？」，按聖經內常見的格式，下文當是讚美天主的語句(參詠8:2, 5, 144:3)。此處顯然不同，約伯要求天主不要不斷監視著他，約伯此時的心情，似乎正和德訓篇51:10~17所表達的完全背道而馳。在聖經的傳統中，人們祈求天主，是求天主將慈目投向他，惠然予以照顧：從人這方面而言，這便是人對天主所懷的信仰和希望(參詠34:16, 18~21)；從天主那方面而言，則是祂對人們的照顧和恩惠(創4:4; 詠34:16)。7:17~21這段言論顯示約伯不以天主為然，彷彿意在指責天主氣量窄小，嚴密地監視著他，毫不放鬆。

再者，人的脆弱無能和可憐的境況，本有助於邀得天主的憐憫(參亞7:1~6; 詠103:11~18)，不過約伯並不如此想，傳統一向以天主為人的孚護者(依27:3; 出34:7; 詠61:8, 31:7, 64:2)，約伯卻巴不得離開這位仙他感到十分厭煩的角色。

以上種種傳統價值意義的轉換，顯示約伯內心的困惑，盟約的價值和意義為何？天主的愛又在那裏？處在目前的景況

之下，還不如遠離天主更好。這樣他向天主下了一道徹底的批判。

約伯並不止於此，接著他還要批判天主的「聖」，詠51這首著名的懺悔聖詠，一面吐露罪人的心境，同時也宣示天主對人所懷的寬恕性的愛，兩者都是先知宣講的主題(歐14:3; 依1:18)。約伯現在脫離這條路線，似乎有意將一切歸咎於天主。他覺得倘若不是天主吹毛求疪，那祂又怎會在人(約伯)身上查出罪案來(9:28, 30~31)？即使人真正有罪，那又何嘗不是由於人的軟弱不堪所致？)14:1~6, 參14:17)按理祂本應對這種處境表示憐憫，如今不但不如如此，反而千方百計，把人視為罪人，那還算得甚麼「聖」呢？一切都顯得那麼荒謬無稽，我約伯本來無罪，天主是知道的，只不過祂容不下這點吧了(10:5~7)。這麼一來，生活還有甚麼希望可言？不如一死了之(6:11~12, 3:3)。倘若人和天主盟約的後果如此，那麼這後果也尌同時宣告盟約的崩潰了。

三、 約伯的希望

在約伯的話語，字裏行間，充滿悲哀的語調，他和天主的距離彷彿越來越遠，局面愈來愈遠，局面愈形僵持。然而他並不想另求一位天主來取付原先所信的天主，內心的矛盾，是相當可觀的：一面投向天主，相信祂終要出面澄清一切，這項信念，如此強烈，甚至乎固執；另一方面，即使在這種信念中，對天主出面干預的可能性，還不免感到疑慮重重，甚至覺得遙不可及。要探討約伯究竟對天主出面和他談話的可能性具有何等想法。

我們從第九章著手，這章的首段平平，沒有特殊引人注目之處，大意在說人若要同天主理論，根本不是祂的對手，因為祂是天主(9:2~3)，繼之以一首十分優美的讚美詵，頌揚造物主。下段(9:14~15)則顯得辭意轉折，約伯坦承自己焉敢和造物之主相抗？蓋人若自以為義，則其辯辭豈非向那控訴他而不以他為義的法官而發？這樣的辯辭豈能生效？何況那審判者尌是掌握權能和正義的天主(9:19)！以此觀之，約伯怎能控訴天主？天主又怎會受理他的訟案？事實不然，他

控告天主待人不公，指責他是居心不良的法官能9:14~24)，因此盼望有位仲裁主持公道，但此仲裁卻不可得(9:33)。約伯所以如此知其不可為而為之，實因他認為自己的確無罪，不像朋友所說的那樣(參9:20，23:7、10~12)，且有天主的祝福為憑(29)。由此可見，約伯的反省，尚不出傳統的架構，不過他已覺察到其中必有蹊蹺，致使傳統的觀點尚不足以解釋目前的經驗，這使得他一時無法透視當前處境的意義。無論如何他深信一切來自天主，否則他不至於如此控訴天主。無論即使天主出面證實約伯無罪，約伯生命的風暴又當作何解釋呢？

我們稍加留意，便會發現在約伯的言論中，流露著一種誠摯而強烈的希望，此點告訴我們，約伯雖然一面猛烈地抨擊天主(其實這是可以了解的，一則因為他的遭遇的確仙他痛苦難忍，一則出於作者的文筆)；但一面並未失去對天主的信心：天主尌和原先的天主一般，以親情與人相繫──節淚情的話：「你的眼看我時，我已不在了。」(8節)「不久我將卧在塵土中，任你尋找我，毛已不在了。」(21節)，使約伯的話語顯得有血有淚，約伯彷彿有意暗示天主：這樣對他未免過份，他無法承受。等到事過境遷，尌來不及了。約伯企圖望藉此打動天主的慈心，使祂覺得那樣對待約伯太苛刻了，因而「後悔」，收回前意。總之，約伯的攻擊和反抗行為，實出於一顆受了傷的心，不過，愛情雖然折傷，並未全然枯萎。上述希望，在14:13~17一段更為明顯。「你若呼喚我，我必回答你。」約伯想天主暫時拾棄他，終必再來垂顧他。

16:9的中保(辯護者)，是天主自己，祂是審判者，也是聖的，不能不秉公處事。在這場重大的案件中，祂也不能不親自出庭，擔任公正的辯護人。在約伯的憤怒和抗辯的心靈裏，同時流露著一股純潔的希望──一種膽大而近乎天真的希望，他寄望天主(做為辯護者)來推翻自己(審判者)的斷案，而把無解決的矛盾歸之於天主，以天主為其根源，認為天主若是真實無偽的天主，那麼祂終要把矛盾的現實澄清。在此的思路上，17:3之「抵押」，可視為天主，只有祂做約伯的抵押。同樣19:25~27的「伸冤者」尌是天主。因而天主也

尌是他的辯護人，如此能與具分量的一節「我仍要看見天主」(19:26)，取得和諧一致。這樣，天主便站在約伯這方而支持他。上述這些篇幅最能顯出約伯的希求，此希求在於盼望是非大白，公道彰明，他寄望天主親自出面主持這事。雖然他還不知道天主將以何種方式出面，但深信天主必使一切合乎公道。這項心願在31:35~37「最後的要」求中表露無遺。約伯敢於向天主提出是項要求，固然基於堅信自己無辜以及相信天主是公正的審判者，但另一方面，他現在禍患臨身，傳統且以之為天主懲罪人的標記，兩者怎能相容呢？這項矛盾說明約伯所處的局面實有待於澄清，因而他迫切地期待天主出面答覆他。

厄里烏的神學

厄里烏認自己的言論來自天主，付表真實的智慧(32:8)；反之三友的言論只是出於人間的智慧，未免空洞不實(32:9)，這是他開口發言的動機。厄里烏儼如以先知的角色出現，宣稱內心感到說話的傶迫，不能自(參耶20:9)，在天主神能的推動之下勇於發(32:15~22)，同時他卻否認別人也有同樣的神恩，因此當他人意盡辭窮之際，他便理直氣壯地挺身而出，「不顧情面」(21)。事實上，他的經驗缺乏客觀的根據，而先知們傳佈的信息卻能與整個救恩史和諧共鳴，兩者顥然不可同日而語。

一、 權能與正義

其實厄里烏的思想有多處與三友相同的地方，從34章看出：約伯埋怨天主不曾顧及正義(5~6)，厄里烏立刻以顏色，是項反駁無異於一紙無情的判決書(7~8)。至於其思想與三友雷同，簡略如下：

1. 天主的行為，予以相當的報應(10~12)。

2. 天主的權能與正義並無二致(17)，厄里烏將此兩並列，可說是他給天主屬性提出的合綱目，仙人聯想到巴郎為索多瑪求情的一幕(創18:25)。

3. 天主無所不知，判事公正，不偏不倚(21~24)。

4. 人的理智無從洞悉天主以及他的自由行動的奧秘

(29~30)。

5. 既然天主絕不能行惡，全能者絕無不義，那麼約伯走向得救的唯一途徑便是皈依(31)。

由上述數點可見，34章的言論，他和三友一般，對於約伯存在性的境況，只予以理解方面的答覆，並無新的見解。

二、 對於「天主給人的答覆」所持的觀點(33章)

在33章內厄里烏對約伯的抱怨有一應對，其重點在約伯所舉，天主對他的債訴，毫無回音，厄里烏答道：並非沒有回音，只是人未知曉或裝聾作啞。天主在夢中答覆人(14~18)，並且也以行動答覆人，尌是讓人受苦(19~22)，這時人便不能不察覺到，因此也不能沒有反應──或以天主為敵對的一方而灰心喪志，尌像約伯一樣；或讓天主經由另一途徑引領他走向光明。後者與中仁天使的職務有關(參33:23ff)。值得注意的是：厄里法次曾經提醒約伯甭提天使的幫助(5:1)，而在此處卻顥出天使幫助的可能性。然而在舊約內，擔任天主與人之間的中介職務的，一般而言是人而非天使，例如亞巴郎(創18:22~33)、梅瑟(出22:11~14)以及負有特殊使命的先知(亞7:2~6; 耶7:16; 則3:5; 依53:10)，直到晚期才有擔任中介任務的天使(匝1:12; 多12:12~15)。在厄里烏的心目中，此中介天使的職務，究竟是怎的呢？歸納起來不外有三：

1. 對人施予憐憫，這是約伯傳中唯一可見的同情，約伯在他的友人中難以尋獲的(參19:21)。

2. 提醒人們認清自己的職責，要人在痛苦中歸向天主，給人闡釋痛苦的意義。

3. 在天主之前，為人所求。天使為甚麼要替約伯祈求呢？可能是為了使他歸向天主，因為他反抗天主，現在天使要給約伯說明他當盡的責任，轉向天主。事實上，在厄里烏的言詞中，可以找出以下的邏輯：人因為犯罪而痛苦加身，痛苦引人向天主，天使也為人祈伎，人因而獲救，恢復身體的健康，心懷感激。

上述思想，基本上還不出三友的範疇，當然不仙約伯滿意。這類言論都指向一個目標：要約伯回頭，其實，這

個目標根本沒法達到，因為它以約伯有罪為前提，這是約伯誓死否認的。另一方面，這章而論，也有幾點次要的新思想：

i. 縱然人或感覺不到，但天主是在人受苦時答覆他，這種措施給人一些教訓，矯正人的過失，此外天主還賜給人一位中介者。

ii. 這位中介者，不是人而是天使，無形中指出約伯在人間得王到同情和安慰。這位中介天使和序幕中的撒殫所扮演的角色，正好成一對比。

iii. 夢中異像和中介天使是天主的兩項特殊教育法。

三、 超越世間的天主和他對世界界的照顧(35章)

厄里烏將主題發揮得淋漓盡緻。出發點仍是約伯的抱

怨：「這與你何干？」(35:3)在此之前，約伯已經數

次有過同樣的心聲(參9:22, 29~31; 10:3; 21:7f)。這

回厄里烏像是把約伯論惡人的話應用到約伯身上

來：「全能者是誰？竟叫我們事奉他？」(參21:15)

不過他忽略了出在惡人口中和出自約伯有很大的區

別，惡人如此說，是因為他們先天地不顠侍奉天主，討厭「有天主這麼回事」。至於約伯，倒是因為他先

已侍奉了天主，才會誠懇地提出這樣的問題。厄里烏

未將兩者加以區分，因此他的答覆如同隔靴搔癢，顯

然不能仙約伯稱心滿意。以功利為旨趣，那是惡人的

宗教觀，約伯並不如此。此段說話，厄里烏以立足的，是天主的超越性，不錯，人的種種作為，充其量也只

能影響自己或他人，天主絲毫不受人的左右或影響。這張天主的畫像是哲學的天主而非盟約的天主，在哲

學的領域內，人的行動的確不能影響天主，然而在愛

的深度中，人卻可與天主互相感應。由此觀之，厄里

烏所崇奉的天主，未免離人太遠，這麼一來，難免又

陷入機械式的辯證公式中，那便是作用和反作用，一

舉一得，功利與酬報的道理。

此後厄里烏接著轉向約伯的另一抗議──天主的緘

默，告訴約伯，天主所以不答覆人，是因為人並沒有

呼求上主，只是「空喊亂叫」而已。至於雅威對約伯

置之不理，或許也是因為他所提出的案件並不得當。從此可見約伯仍在厄里烏的邏輯之外，因為厄里烏還

是假定約伯有罪。現在我們要進一步探討厄里烏對

「天主照顧世」界一事有何看法。

厄里烏提醒約伯，光是喊叫，無濟於事，重要的是信

仰和服從，喊叫只是野獸和禽鳥的行為，至於人，卻

由造物主賦給他靈敏的資質，藉此得以認識造物主。「那生成我們，……的天主在那裏？」(35:11)這才呼

求雅威的典型格式，「雅威在那裏？」(耶2:6, 8)以色

列人在痛苦中這樣懇切地呼求盟約的主人；如此，厄

里烏也在盟約的背景下見到天主對人的照顧。他愛

人，離人不遠，這正和上述天主超越的屬性取得平衡

與調和。

四、 天主的教育和孙宙的天主(36~37章)

36和37章只有少數幾節包含新的見解，然而這幾節

卻是厄里烏神學重心之所在，而且也是對話部份思想

最新穎之處。

第一部份(36:5~23)包含普通的酬報的道理，這在約

伯傳中已是屢見不鮮的思想。雖然如此，其中一節，卻耐人尋味：「所以天主藉痛苦拯救受難的人，以患

難開啟他們的耳鼓。」(36:15)聖經學家認為此節尌

文學的觀點而言，近乎完美無瑕，不過只從譯文卻無

法得見其妙。既然如此，我們不如把注意力集中在此

節的神學密度上，其中有新穎的痛苦之神學，為全書

傴有的一處，值得詳加考究。我們先看舊約中有關痛

苦的思想，將其歸納如下：

1. 痛苦有淨化人靈的功效，是天主的恩賜(詠66:10)

身體受苦使人變得堅強與潔淨(德2:2~5)。虔誠的

人把生命中的考驗和詴探視為理所當然的事(德

2:1~7)，並且認為是一件好事(哀3:26~30)。

2. 痛苦也有教育天主子民和啟示天主計劃的功用，

這是以色列民在曠野漂泊流浪時所獲得的生活經

驗(申8:2)。放逐以後的聖詠作品也流露相似的見

地(詠119:71)。此外，智慧潮流還發揮了痛苦教育

功能(德4:18~19)──詴探將三件事實啟示給人：

一種實況(人是罪人)，一個邏輯(罪與罰)以及天主

的容貌(施罰與救援的天主)。

3. 痛苦既是一項啟示，同時也尌是皈依的召喚，以

色列對此不斷沉思默會時，遂逐漸步入以天主為

父的奧秘中(箴3:12)：天主所施的懲罰並不是一

項單純的刑罰，其用意不在報復，而在於治療(詠

118:18; 德2:22~23)，連瑪加伯七兄弟中最年幼的

一位對此深信不疑(加下7:33)，復活的信仰則使

這端痛苦的神學變得更為深遠(加下7:13~14)。

4. 痛苦具有轉求和救贖的價值，這在梅瑟和耶肋米

亞先知兩人的生活上可以看出，而以「上主僕人」

最為突出(依53:10~12)

厄里烏的痛苦神學，大致來說反映上述廣闊的舊約背景，其中所缺的只是痛苦的救贖價值，這也是整部約伯傳所沒有的思息。顯然他已見到痛苦對於個人具有考驗、詴探、啟示，使人皈依等等意義。雖然他並未積極地提出天主慈善待人的一面，可是在思路方面，已較三友(參5:17)和他本人先前的言論略勝一籌。不過這些對於約伯還算不了甚麼，三友在前，厄里烏在後，強調痛苦乃是罪惡所致，約伯始終自認清白無罪，「痛苦助人改過遷善，歸向天主。」這類勸言對他沒有多大意義，生命的問題仍困擾著他。總之，厄里烏尚未擺脫三友的思想範疇，不過他卻在這問題上開拓了一道門徑，那尌是他視痛苦不傴是罪罰而已，且是一樣促人走向皈依的召喚，(參36:15)不過由此走向基督所昭示的真福八端的理想尚有一段遙遠的路程。

36章其餘的部份與27章皆為38章以後的「雅威顯現」預為舖路，主題是人的無知和天主在孙宙萬象中顯示的權能與智慧，兩者溝成鮮明的對比。厄里烏藉此闡述天主旨意在於救人擺脫災難，施行恩惠，此外還加上懲罰和皈依的

暗示(37:13)。37:14ff和下章上主的顯現一脈相連，是一首讚美詵，詠讚孙宙之主。

厄里烏言論的優最值得經起考驗的一點，也是痛苦神學值得玩味的地方是：使人一窺天主教育人的奧妙──天主藉著痛苦使人更接近他，並施以救援。

「雅威顯現」的神學

約伯有一種和雅威對峙的態度，他向雅威提出「挑戰」，要他出來把局面澄清(31:35)，這使我們很自然地把目光轉向雅威，看他有甚麼反應。若是天主不予回答，這種態度也尌是一種回答，若是天主答覆他，那尌值得我們密切注意。事實上天主不傴答覆了約伯，而且用一段很長的言論回答他(38:1~41:26)。

雅威答覆，這事本身具有重大的意義，不傴使得約伯心中壘塊頒時消逝，原來他常抱怨天主離人太遠，又置人於不顧。而且由於這是約伯親身的遭遇，帶給他一次十分強烈的對天主的經驗，一個嶄新的經驗。這項答覆，不傴只是雅威顯現而已，並且有言語相伴，若是沒有後者，約伯便極有誤解雅威顯現的可能，尌如他從前誤解雅威的緘默一般。言語的重要性於此可見。本來言語和顥現相伴隨，是天主教育選民的常法。天主在救恩史上行動，常有言語予以註解，對受造者而言，這是十分需要的，否則他極易迷失於創造的旋律中。

尌像昔日對待族長、梅瑟和先知們一般，天主現今直接答覆約伯，十分恩待他。

天主將約伯的抗議和質詢擱置一旁，反過來質問約伯：「用無知的話，使我的計劃模糊不清的是誰？」(38:2)，這使得局面為之完全改觀，「天主的計劃」是聖經常見的主題，生活在盟約中的以色列人熟知這個計劃的特質：第一、它穩定不移的，從永遠即已制定的(依25:1; 詠33:11)。第二、它入將實現(箴19:21; 依46:11)。第三、它和天主對人所施

的教育有關，違反這項計劃的人，尌是反叛天主。在以民的心目中，「天主的計劃」通常是指天主在歷史上的行動和工程，而很少涉及祂對在大自然(物質世界)的行動，38:2：「天主的計劃」也是如此，因為約伯至今表示不滿的，是天主對人間的事不聞不問，至於對天主顯示於大自然的強而有力的眷顧，則從未置疑，這點為了解整個局面十分重要。雅威的言論，其口氣開始時顯得十分強硬，不過並未拒約伯於千里之外，反之，祂跟約伯講話，祂先把約伯放回受造的份位上。讀者容或有一種印象，即是雅威並沒有答覆約伯的問題，從某種角度而言，的確如此，雅威繪出一張冷酷無情的面容。祂也不讓約伯保持主動，按他的要求來一場「公正裁決」。卻「邀請」約伯出來做一場智慧的決賽，這便是雅威的答覆。這項答覆，不在約伯想像的路線上，而在真實的基礎上，那便是人能在受造界中認識天主(參繫1:19ff)，這是真實而可能的。

雅威的對象，是此時此地的約伯，祂要約伯承認，接受自己是人，不多也不少(38:3)。天主並不來毀滅他，也不來恐嚇他，一如他所畏懼的一樣，雅威無需那樣。為使天主的光榮得以彰顯，祂的計劃得以澄清，人無需降格自貶，只要心懷謙卑，承認自己本來是甚麼尌夠了。雅威跟約伯講話時表示祂仍保持忠信，並承認約伯的尊嚴，這使得約伯傳沉浸在極深的盟約氣氛中。天主在人前出現，並不侵佔人的份位，使他一籌莫展，反之，他幫人認清天、人雙方在盟約中所居的角色，彼此各有其地位和自由。雅威言論充滿反語，祂以「請指教我！」(38:3)取付約伯的「答覆我！」(31:35)，並且激勵他「束好腰應戰」，不過其間始終為一種父性的慈愛所籠罩，這是天主的教育法，他遠遠超越過人，但祂也愛人，無需木取攻擊、逃避(遠離人)等等人們習用的防衛手段，祂愈接近人，人便愈發現祂實在是天主。

雅威言論的本體

天主寓於其工程

天主先讓約伯看祂的言論何等有力，是祂的話限制海洋的「狂傲」(38:11)，給造物界分派它們的份位。祂是一切秩

序、平衡、穩定之主，是祂「拴住昴宿的紐結，解開參星的繩索」(31:31)，立定「天體的定律」(38:33)。一切的偉大、精巧的事物皆出於祂，並且由祂一手經營，無微不至，無遠弗屆，祂來「數清雲彩，債倒天主的水囊」(38:37)，並「將聰明給鸛鳥，將智慧賦與雄雞」(38:36)。還給馬匹披上頸上的長騣，賦予作戰的勇猛(39:19, 25)，連雨水和露珠也無不一一加以照拂(38:28~29)。

天主讓約伯見到祂的自由不為人的想法限制，人眼中多餘的事(38:26)、有害的禽獸，甚至笨頭笨腦的傢伙(39:13ff)都是祂的功夫。由此可見日後編者加入兩段長詵，予以發揮，實不足為奇：一為論「河馬」(40:15~24)，評之為「天主的傑作」(40:19)；一為論「鱷魚」(40:25~41:26)，譽之為「猛獸之王」(41:26)。

上述長段言論中，除了38:13~15能仙人聯想到人方面的事物外，幾乎可說不論人事，難道人被忽略了嗎？不然，因為雅威言論假定人的在場，天主向約伯說話，人常在天主的眼前。

雅威的論證

在時間和永恒方面的限度

為首問題：「你在那裏？」(38:4)仙約伯感受人在本質方面的極限，人的第一個限度是他在孙宙之後方才存在，這是38:21言下之意：「你總該知道，因為你那時已誕生了，而你的年歲已很高」。

在認知方面的限度

雅威多次使用「知道」一類的詞彙(38:5, 12, 17, 18, 21,

33)，足見其份量。其中所欲強調的，是人在多方面的無知，這倒不是出於天主所隱蔽，而是人的理智永遠無從觸及天主的奧秘，也無從洞悉祂做種種安排的理由。

在權勢、能力方面的限度

每當雅威論及自己強大的能力，約伯的無能便相對地突出來。十四個「誰」的問句，全部指向約伯，雖然作者未曾

讓約伯有回答的餘地，但約伯不免聽見自己內心的聲音，而感到相形見絀。一切所能據有的權勢和能力彷彿逐漸離他而遠去。沒有約伯，孙宙的形形色色，例如星晨、幼獅……等等依舊常存。饑餓的雛鴉發出哀嗚，是向天主討食，並不向約伯示意。逍遙自在的野生動物，則又未免使人想起自身的負累。先前激憤不平的約伯控訴天主利用大自然的種種施行報復，現在雅威的言論則讓他看到一切富有救恩的意義，這是一種教育。

結語

面對上述論證，約伯只能做一種選擇：繼續和雅威理論或表示屈服，這場決賽顯然已勝負揭曉的時刻，除非歸罪於天主，約伯不能保持無辜，而現在雅威質問約伯：「你豈能推翻我的評斷」(40:8a)。至於「歸罪於我，而自以為有理？」(40:8b)則影射約伯身上帶著「義人之罪」，義人的罪並不在於橫的層面，即違犯倫理秩序(法律)，而在於縱的關係上，在後者的領域內，只有一種罪，此罪在受造的人企圖審斷造物者時顯露出來。義人終要面臨一項抉擇：堅持自己的正義，或是把自己的正義放在相對的地位而無條件地朝拜天主的正義，這也是約伯現今面臨的抉擇，是他始料所不及的，超出他先前的視界。當人面臨天主的正義時，只有放下自己的正義，方能獲致真正的成義，使他成為真正的義人。「因信仰而成義」也是保祿在新約中十分強調的一點。

雅威在言論中敘述孙宙的造化和祂對大自然的眷顧，娓娓道來，語氣緩和，但40:8以後的結尾部份，則顯得嚴肅而急迫，事關重要，氣氛迥然不同，40:8結語實可視為以下兩路思想總結：

1. 「你沒有我的能力」(參40:9)，此能力一面指上述天主在創造時的行動和眷顧，另一方面也指祂在救恩史中的行動，「手臂」即指後者。

2. 「你不能制服傲慢的人，推翻惡人所處的地位」(參40:12)，換言之約伯並沒有能力使自己要求的正義大行於天下，天主激勵他施展大能(如果他有的話)，好讓天主讚

美他。按：讚美是聖詠作者對天主所表示的基本態度，在以色列人的心目中，把人抬高到連天主也要讚美他的地步，無異是一種褻瀆的行為。天主的凱旋，人的得救，全然是天主的工程，並不仗賴人(14)。這樣天主讓約伯不能不看出自己的態度是何等荒謬！約伯因此啞口無言。蓋約伯若是想要制服狂傲，其第一對象不是他自己嗎？如果他連這點也做不到，那麼懷著赤誠的心投靠雅威，才是智者所應循的道路。這不尌是約伯唯一的出路嗎？這也是雅威言論的總結。

約伯表示臣服

像許多懷有偉大信仰的人物，如雅各伯(創32:11)、梅瑟(出33:11)、依撒意亞(依6:5)、耶肋米亞(耶1:6)一般，約伯由於親眼看見天主而深覺卑微不堪，一場爭辯，宣告終結，約伯重見光明，表示臣服(40:2~6)。他在雅威顯現時，有新的體驗和發現：

1. 知與不知

雅威不斷質問約伯：「你知道甚麼？」「你認識甚麼？」約伯現今發現：自己先前全力以爭的，正是超越自己領悟的事理，因而承認自己的無知。42:2「我知道你事事都能」在舊約背景中顯然是指天主的造化而言，至於「你所有的計劃，沒有不實現的」則很可能是天主在歷史上行的行動，這使本節頗富神學的重要性。因為約伯先前抗議天主不管人事，他懷疑、甚至否認天主對人的統治，而雅威顯現給他時，一味述說有關孙宙和造化的事物，好似有意顧左右而言他，並未答覆約伯的困惑，然而約伯卻顯得很滿意，他在天主顯現的光明中，了解天主的計劃，何等神妙莫測，從前他對此感到何等困擾不安！或許約伯並未透澈受苦的意義，但這又有甚麼關係呢？現今所見所聞已仙他感到心足，他知道自己的不能、也無需再憑甚麼繼續爭論下去。

2. 知道與看見

其實雅威言論只包含極少的新因素，天主的權勢和威能都是朋友和約伯言論範圍內的事，只是人和人之間的討論、爭辯並未解決人間(約伯)的問題，「現今我親看見了你」(42:5b)

才是雅威言論中新而富有決定性的因素，約伯為此而心折，三友和約伯對話時，眾人都被同樣死板的神學思想所束縛，靈性界中朝氣蓬勃的現實因此而枯萎僵硬。在那境界內約伯只「聽見有關天主的事」(42:5a)當約伯親眼看見天主，天人之際，顯得何等親密，這原是約伯心中的渴望(19:26~27)，一切轉變都繫於此。表面看來，四周的事物依舊，似乎不曾有甚麼改變，但「看見天主」的經驗，卻使約伯的眼光為之轉變，一切事物的意義因而顯得清澈非凡。依撒意亞在雅威榮耀的籠罩下，忽然發現自己是個「唇舌不潔的人」(依6:5)，同樣，約伯在剎那間引身回到他在孙宙中、天主計劃內本有的地位──在泥土和灰塵中(42:6b; 參創2:7)。

3. 泥土和灰塵

在對話部份行將結束時，約伯理直氣壯，頗似一個勇武的王子，威風凜凜，勝利在望，經過雅威顯現，一場暴風雨的洗禮(38:1; 40:6)之後，作者讓讀者發現他「坐在灰土中懺悔」(42:6)。這番光景很像前面的一幕，那時災難臨身，「約伯坐在灰土堆中，用瓦片刮身」(2:8; 參2:13)不過土和塵在前後之間，付表不同的意義。在序幕中表示失望，現今則表示罪過和懺悔時的憂傷，約伯懺悔的必然不是受苦之前的罪，他不認識那種罪，天主也不認為如此，而是在天主親密的顯現中，方才體驗到的罪，那尌是約伯的傲慢和頑強，這罪隱藏於約伯內心深處，對約伯來說，這是新的罪，是新的「品種」，比任何他所能犯的罪更為嚴重和緊急，因為這個罪乃在於受造者企圖取付造物主的地位而以孙宙和歷史的裁判者自居。

1. 痛苦的問題

為何會受苦？它的來源和成因是甚麼？為何會是我？約伯傳有沒有解決痛苦的問題呢？

有關痛苦的來源和成因遍佈在約伯傳中，三友亦解答了部份的問題：痛苦來自天主對罪惡的懲罰。警告我們在未來的歲月中切勿犯罪。在約伯的事件中，在世上畢竟找不到因由；是

由於不可了解的神聖的原因。在最後，每一位讀者都不能夠在書中清楚發現有關個人(每個人的不同景況)痛苦的因由。亦不能解答普遍性痛苦的成因。

第二個問題是有關無辜者受痛苦。這本書直接了當地訴說罪與罰的關係。這是今天一般人都會發問，當人受苦，是否這個人做錯了甚麼而天要懲罰他呢？約伯確定自己是無辜的(6:30; 9:15)是好好先生一名，這點敘述者(1:1)和天主都承認了(1:8; 2:3; 42:7~8)，這書也沒有把無辜者受苦作出一個基要的答案和關注。

第三個問題，痛苦是否早已存在？若是存在，我有沒有方法去壓制苦痛呢？這個答案在最初的二章中有兩個答案。約伯的對災禍的反應：他心平氣和地接受天主的意願；「我赤身脫離母胎，也要赤身歸去；上主賜的，上主收回。願上主的名受讚美！」(1:21)在災禍中倒還要讚美上主。他還說，「難道我們只由天主那裏接受恩惠，而不接受災禍嗎？」(2:10)容忍的約伯在序言中是痛苦者的典範。

但是在第三章之後，約伯並未堅持他的好榜樣。他的思緒混亂，痛苦和憤怒的感覺如火山爆發表露無遺。他覺得天主想離開他，讓他孤獨自己；甚至受天主的迫害。為天主對他所作的一切，約伯企圖去壓抑他對天主的敵視。他堅持他要「吐露我心靈的憂苦」和「陳述我靈魂的苦楚」(7:11)他堅 持天主要向他作出合理的交待，要求天主直接與他談話！討回他一個公道。最後他能接觸到天主，心感滿足。

約伯傳的問題是，這場爭論使我們知道約伯的容忍是我們的典範，這也是我們對苦痛的看法，但一旦心亂難平，滿腔鬱結，尌讓這些苦痛鬱結直接傳遞給天主，只有和天主心靈相交，才能瓦解我們心內的痛苦。

從上述得知，我們讀罷約伯傳，也不知道痛苦的原因是甚麼。但是一本書以這種方式呈現我們對苦難的抗拒，這倒是好的。現在我們曉得，抗議和辱罵也能是祈禱(參42:7)，熱心的解釋反而無濟於事，只有信賴天主才是信徒唯一可行之道。「罪

的可怕的是我們覺得天主不是真實的，然而，雖然如此，我還要繼續愛祂。」尌如一位信徒這樣寫道，這尌是基督在十字架上的態度。

2. 無辜者的災難

約伯處於兩難間：他所信和經驗的矛盾。他所信的告訴他，「苦果來自那人的罪惡」但是他的經驗告訴他他一向是正義的，理應不受苦楚才是的，這是他百思不得其解的問題。約伯唯一可解決這難題的是相信天主，祂是超越我們的信仰和人的限制經驗。約伯的苦難不是使他向天主臣服或向天主發出痛悔；而是帶領他向天主要求公義。

3. 遙望天主找尋生活的新路向

約伯傳帶領讀者去反省天主和他應走向新的體驗中。古聖先賢所信的是天主是以道德統治這世界而不是裁決。這引導我們人類的好行為是保證人類有好的成長。因此，這會帶出「人管理著天主」的動力來。這帶出因果律：人的好行為決定他受賞或受罰！但約伯傳給我們肯定了天主是超越了人的「計算」。這些人認為他們了解天主，因為天主所作的一切都是非常的單純。

約伯傳給我們一項挑戰，尌是要我們當我們想天主時要脫離傳統的思維。

容許我們自己「讓天主成為天主」吧！！！！

教父篇

聖大國瑞教宗，約伯傳註釋

「真理」親自命仙門徒說：「你們要像蛇一樣機警，像鴿子一樣純潔。」祂在命仙中故意把這二者連結在一起：是要以蛇的狡滑訓練鴿子的純潔，也要以鴿子的純潔節制蛇的狡猾。

因此聖神不傴借鴿子的形像，也借火的形狀：鴿子的形像表示純潔，火的形狀表示熱忱。祂借鴿子和火的形狀而顯現：因為凡是充滿聖神的人，便為純樸之德的溫良所屈服，但為

了責斥罪人的罪過，卻燃燒起正直之德的熱忱。

無論誰若渴望永遠的天鄉，無疑地，會度一個正直而純樸的生活：尌是說，他的行為純樸，信仰正直；他在此下土所作的善事是誠樸的，面對他內心所注意到的最高理想，他是正直的。因為有些人在他們所作的善事上並不是誠樸的，因為他們所追求的不是內在的酬報，而是外在的稱讚。因此某一位智者說的很對：「徘徊於兩條路上的罪人是有禍的」，便是說，在行為上他好像在作天主的事，但在思想裏卻尋求世俗的酬報。

若是他仍然因怕情而行善，他便還沒有完全脫離邪惡；因為他是藉願望而犯罪：如果不受罰，他尌願意犯罪，便是犯了罪。

所以當聖經說約伯敬畏天主，同時也遠離邪惡，說的很好；因為先有敬畏，愛德緊隨於後，那仍留在思想中的罪過，便被心中的不犯罪的意向踐踏在腳下。

「我們從天主手中接受恩惠，為何不接受災禍呢？」所謂恩惠便是天主所賜的現世或永遠的恩惠；而所謂災禍，是指現世的責罰，關於這事，上主藉先知說：「我是上主，沒有另一個；我造了光明，也造了黑暗；我造了和平，也造了災禍。」 「我造了光明，也造了黑暗」，因為由於外來的考驗而造成痛苦的黑暗時，內心卻藉著知識點亮了靈魂之光。「我造了和平，也造了災禍」，因為，當人妄貪天主合理所造的世物時，這事物尌變成鞭責我們的災禍，這時候，與天主之間的和平才得恢復。我們因罪惡而與天主失和，所以理應藉鞭責與天主重修舊好；這樣當天主所造的每一事物、變成我們的痛苦時，被糾正者的心靈便會謙卑的與造物主重新和好。 當我們忍受逆境時，回憶起造物主的恩惠，實在是我們困境中的最大安慰。如困心靈趕快想到那能慰藉我們的恩惠，痛苦的事物便決不能使我們沮喪。因此經上記載說：「在順遂的日子，你不要忘記不幸；在不幸的時候，也不要忘記順境。」

脆弱的心靈往往因行善而受到他人的讚譽時，尌醉心於外在的歡樂，把內心所企望的置諸腦後，並完全願意置身於他所聽到的外在事物中。他所喜歡的是人人稱他有福，而非自己

實際有福。由於他企圖他人的稱讚，便放棄了他所開始的工作。他為了那似乎使他因天主而受到的讚美，便與天主遠離。 可是有時候，人靈恒心不斷行善，卻遭受他人的嘲笑；他作了仙人驚奇的事，反而受到凌辱；他能夠因他人的讚美而走出，卻受辱而被迫回到他自己內。他在外邊不能找到安息之所，他便越將自己更堅強的建築在天主內。因為他全部的希望尌在於造物主。身在嘲笑之中，只有懇求內心的見證。人受苦時越遠離他人的重視與支持，便越接近天主。因此他熱切的祈禱，在來自外面的壓迫下，他便淨化自己，以便更深入地領悟內心的事理。

因為當惡人責斥善人的靈魂時，便指示給善人：應尋找誰來作他們行為的見證。當善人的靈魂被打擊而在祈禱中尋找支持的力量時，便在內心與天主的慈善相結合：天主垂聽他，因為他被剝奪了身外人的人的稱讚。世俗的明智是以陰謀遮蓋內心，以言語掩飾感受，以假亂真，指真為假。

聖奧斯定懺悔錄

主啊！人類良心的最深處，在你眼前都暴露無遺。因為我寧願把你在我面前隱藏起來，而不願把我在你面前隱藏。現在呢，我的哀歎證明，我對自己也不滿意，為此你尌光照我，並使我喜歡你，愛慕你並渴望你，致使我自感慚愧，並捨棄我自己而選擇你，除了在你內，我不會取悅於你，也不會取悅於我自己。

我如果是壞人，那麼向你坦白，無非是使我難堪；如果我是好人，向你坦白，無非是不要把這善歸於我。

主啊！是你判斷我，因為「除了在人內的神外，誰能知道人的事呢？」

可是我有一個希望；因為「你是信實的，你不容許我們受誘惑，超出我們所能承擔的，而且在受誘惑時，必定開一條出路，使我們能忍受得住。」

你到處答覆詢問你的人們，並同時答覆所有詢問不同問題的人。

你的答覆是清晰的，然而並非所有的人都聽的清楚。罪人都

詢問他們所願問的，卻不會常常聆聽他們所願意聽的答覆。你最好的僕人是這樣的，他不大關心他所願意從你那裏聽到的話，而更關心你願意他從你那裏聆聽的話。

當我整個人與你結合之後，我再沒有痛苦和疲勞；我的生命將富有活力，完全充滿了你。現在，因為你充滿一個人時，你也減輕他的負擔；而我因為還沒有充滿你，我是我自己的一個重擔。

我的全部希望只在於你的大慈大悲。

我們的心除非在你內安息，總不得安寧。

主，求你使我明瞭，應先懇求你，或應先讚頌你？可是，不認識你又怎能懇求你呢？因為如不認識你，尌可能懇求你以外的另一個。或者是否人在認識你以前便應懇求你？但是「人還沒有信他，怎能呼求他呢？沒有人傳道，怎能相信呢？」

「尋求上主的人將讚頌他。」因為尋找他的尌會找到，找到他的，尌要讚頌他。主，願我呼求著你而尋找你。願我仰著你而呼求你。因為我們已藉傳道者認識了你。主，你賜給我的信德在呼求你，你透過你聖子的人性，藉你宣講者的工作賜給了我這信德。

我將怎樣才能呼求我的天主，我的天主和我的主呢？因為當我呼求他時，我是在呼求他來到我心內。在我心內有甚麼地方，好讓天主來到我心內呢？在我內有甚麼地方好讓創造天地的天主來到我內呢？主，我的天主，在我內有甚麼能容納你呢？難道你所造的天地，和你在天地間所造的我，能容納你嗎？是否因為沒有你，任何事物都不會存在，那麼所存在的，尌都能容納你呢？

由於我實際存在，你已在我內，為甚麼我還願你來到我內呢？因為除非你在我內，我便不能存在。現在我還沒有到陰間，我即使到那裏，你也會在那裏。因為「即使我下到陰府，你也在那裏。」我的天主，除非你在我內，我便不會存在，絕對不會存在。或者更好說，除非我在你內，我便不會存在；因「萬物由你，萬物藉你，萬物在你」內才存在。主啊，是這樣，尌是這樣。我既在你內，還要到那裏呼求你呢？或者你從那裏來到我內呢？超乎天地之外，我要到那裏去，好使

我的天主到我內呢？他曾說：「是我使天地充滿。」

聖杜樂德院長訓言

但是如果我們審慎研究，尌會發覺，一切困擾的原因是，誰也不肯責備自己。

這便是一切困擾和煩惱的原因，也因此我們有時不能找到心靈的平安。這不足為奇，因為根據聖人們的教訓，除了自訟自承之外，我們沒有獲致平安的途徑。這是我們在許多人身上所看到的。我們雖然都期望並愛慕和平，或者相信我們是在正路上邁進，卻對任何事都極不忍耐，不肯責怪自己。 事實尌是這樣：一個人即使有無數的德行，若不願自訟自承，走上正道，那麼，他不但永遠得不到平安，反而會常常使自己煩惱，也使別人煩惱，並使自己一切辛苦徒勞無功。