人生当中最重要的一件事情

一个人内心的强大决定着他人生的成就，人都有铸造某种辉煌的潜能，但是这种潜能需要一定的方法来挖掘出来，其中一个方法就是禅修。《金刚经》中云：“应云何住，云何降伏其心”“应无所住而生其心”。人生当中最重要的一件事情就是认识自己，降伏自己的心。无论东方的宗教还是西方的宗教，都告诉我们：要认识自己。可是有多少人能真正做到了认识自己？一个人只有当真正认识了自己，才能明白自己处在什么位置，而当知道自己处在什么位置，才有可能知道未来要往哪儿走。

当我们渴望长命百岁时，不妨先问问自己：我有没有利用好当下的每一天？如果你每天都是无所事事，每天都不知道活着的意义在哪里，这样的人生，长与短又有什么区别呢?

禅修是一种归零的方法

人之所以执迷不悟，只是因为不知道自己的问题出在哪里，只要知道了，再大的迷惑都解得开。禅修，是一种归零的方法，就是把我们的烦恼习气清除掉，破除各种各样的分别计较、纠结取舍，让自己回归原点，回到简单。在你的面前没有功利、尘世、高下与黑白之分，所有的一切在你面前都归于零。只要你的内心有分别，你就会取舍，有取舍就会有纠结，就会有烦恼。但在现实世界中，所有事物从表象来看都是有分别的，你把手伸出来，也有手掌和手背；一个人站在你面前，也有前面和背面；一棵树生长在大地上，也有四季枯荣；一朵花开在花园里，也有盛开和凋零。那要如何才能做到无分别呢？那就要透过事物的表相去看它们的本质。世间万物都是生灭无常的，那么什么才是永恒的呢？事物存在的规律是永恒的，人的生老病死，物的成住坏空，季节的变化，天地间的阴阳，宇宙中一切事物都永恒处在生灭变化之中。

这世间没有绝对的是非和好坏，有的人能力很强，却性格火爆，缺乏耐心；有的人做事耐心，但是慢吞吞的没有效率，你说他们谁好谁坏呢？都好，也都不好。有的人看什么都不顺眼，都要去批评指责；有的人爱纠结，什么事都跟自己过不去，就是只看到了世间坏的一面，没有看到好的一面。人无完人，当你看到别人缺点的时候，也要清楚，自己也有缺点，每个人都有缺点。

我们禅修，就是要自己的心胸修炼得像虚空那样开阔，能承载一切。人生有一种境界，叫忍辱。《金刚经》里讲：“知一切法无我，得成于忍。”我们就应该以这样的胸襟来面对世间的挫折，别人对我们所做的一切都伤害不到我们，不以物喜不以己悲。如果有个人总是在你朋友面前说你坏话，又总是在你面前说你朋友坏话，你怎么办？是信他而跟你朋友闹别扭呢？还是跟这个人大打出手？都不是，面对小人，我们要做君子，让你的胸襟像佛光一样撒出去，润泽万物；面对君子，我们更要做个君子，用君子的谦卑回报对方的谦卑。

参禅要时刻参悟自己的极限，什么样的极限呢？就是在自己遇到逆境的时候，问自己为什么退缩呢？在别人打击的时候，为什么泄气呢？在被人误解的时候，为什么发火呢？为什么连一点小事也忍受不了呢？别人不再为自己服务的时候，你能不能照顾自己呢？能不能不依赖别人而独立生活呢？现在的女孩子，结婚都想找个终身依靠，可是世间的一切都处在永恒的变化之中，哪有什么终身的依靠呢？真正的安全感来源于我们自己的内心，而不是依靠别人。那要怎样才能使自己的内心充满安全感，不依赖别人呢？就是要使自己的内心丰足。

《金刚经》云：“世界，非世界，是名世界。如来，非如来，是名如来。”就是要我们站在足够的高度去看待这个世界。不执着于事物的表相，不被世俗的观念所局限。《金刚经》还有一句话：“凡所有相，皆是虚妄。”什么是相呢？房子、桌子、男人、女人、一草一木，都是相。相有什么特点呢？一张桌子，十年前是这样，十年后还是这样吗？一栋房子，现在是这样，一百年后还是这样吗？一个人年轻的时候风姿绰约，皮肤润泽富有弹性，老了以后呢，那些外在的风采还在吗？历史上的阿房宫何其辉煌，如今何在呢？杨贵妃身前倾城倾国，何其美艳，如今又何在呢？这告诉我们一个什么道理呢？这世间的一切我们所看到的事物，无不时刻处于永恒的变化之中。

物质的东西如此，那么人际关系呢？这个人昨天跟你交情很好，明天就因为一件小事闹翻了。新婚夫妻多么的甜蜜，对未来怀有无限的憧憬，几年后呢？几个月后呢？昔日的热忱何在呢？彼此的关怀何在呢？那种难舍难分的爱又何在呢？你为什么维持不好人际关系呢？又为什么不能让爱情永驻呢？你不觉得这些也是虚妄的吗？它们不也是时时处于无穷的变化之中的吗？我们之所以是凡夫，之所以会痛苦，就是因为我们把错误的东西当成了对的，把虚妄不实的东西当成了真的，把瞬息万变的东西当成了永恒，当现实和心中的理想出现反差时，就给他带来了无法忍受的痛苦。

有一次一位女居士跟我讲，她老公结婚的时候对她很好，像宝贝一样把她捧在手心，可是现在把她冷落了。我问她为什么会这样呢？她说她生完孩子后脾气有点暴躁，老是看老公不顺眼。我又问她为什么老是看老公不顺眼呢？她说她觉得她老公可以更优秀。我又问她，那么你呢？她就哑口无言了。她之所以对她老公感到失望，是因为对他期望过高；对他期望过高，是因为没有看到婚姻的变化规律，她还一直以刚结婚时的眼光来看待他们的婚姻，还一直要求她老公在各方面都像初识时留下的印象那么完美。她没有看到万事万物都处在永恒的变化之中，人不可能永远是一个样，婚姻不可能永远一成不变，必须要以变化的眼光来看待世间一切事物，以变化的眼光来看待我们的人生。如果一个人感情总是出问题，那就要好好反省一下自己的原因了，你对你老公够不够耐心？在你老公处在低谷期的时候，你有没有给他鼓励和关怀？你对他有没有足够的信任？在你老公贫穷的时候你对他冷眼相看，那么在他富起来后，他还会正眼看你吗？所以啊，凡事从自己身上找原因，一个坑里你摔倒一次可能是意外，如果摔倒很多次，那就是自己太粗心了。

抉择的时候更需要智慧

参禅，就是要我们静下来看清自己，找自己的原因，克服自己的弱点，发挥自己的优点。我们在做一个抉择之前，一定要经过深思熟虑，把可能的遇到的各种问题都考虑到，并想想怎么样去处理问题，应对危机。把一切都考虑好之后，接下来要做的只有一件事情，那就是坚持。其实一个人成功与否，并不在于他能做多少难的事情，而在于一件简单的事情他能够坚持多久。很多人心高气傲，简单的事不屑去做，也没有耐心去做，一件事情做不了多久就觉得没意思，就放弃了。你们想想，成功会属于那些随便随便就放弃的人吗？

一个人只有当内心清静了，没有太多的贪欲，他的内心才会强大，所谓“壁立千仞，无欲则刚”。内心的强大对于我们世间的每一个人来讲都很重要，包括孩子，我们在教小孩做事的时候，是要教他一味地追求速度呢，还是教他细致和耐心呢？是要每天逼着他考第一呢，还是让他不急不躁地做好每一件事情呢？你们有没有考虑过孩子考试的成绩跟什么有关？不完全是跟他平时学了多少，还跟心态有关。如果他考试时内心清静，专心致志，就能发挥到最好，可如果是诚惶诚恐的，紧张兮兮的，他的能力就发挥不出来，成绩自然不会太理想。再者，如果是孩子不愿意做的，你偏强迫他去做，到最后只有这几种结果，要么他很叛逆，什么都不听你的，要么他什么都听你的，像台机器。你们是希望自己的孩子像台听话的机器呢，还是像个什么都跟你作对的敌人？

你们今天来这里学习禅修，只是入门，更多的是要你们在生活中去坚持，每天无论如何要抽点时间出来静坐一会儿，给自己一个反省和沉淀的机会。很多人会觉得工作太忙，没时间，或者觉得太难了，坚持不了，在这个时候，你不妨给自己做一些假设。比如戒烟，抽烟很舒服，戒烟很难受，可如果医生告诉你，再抽烟你就只能活一年，戒掉烟你可以活十年，你是戒呢还是不戒呢？

很多时候我们以为，推动一件事情发生的都是外在因素，你的企业壮大了，是市场的发展，是客户的需求；你的企业倒闭了，是员工不得力，是市场紧缩。其实一切的原因都在我们内部，是我们的内心境界决定了我们事业的发展状态，你的内心足够强大，你的事业才有可能强大，你的心胸狭隘，你做什么都不可能有太大的成就。所以我们一定要修自己的内心。

同样一堂课，有的人听得津津有味，受益匪浅，有的人听得枯燥无味，左耳朵进右耳朵出，为什么会这样？同样一本书摆在书架上，有的人每天从那里经过却视而不见，有的人却耐心地把它看完；同样一句话，对有些人有用，对有些人就没用，又为什么呢？这就是人的内心清静程度不同，故境界不同。

生命的承载力，就在于它的厚度，你的福德有多厚，你的人生就能承载多大的事业，“厚德载物”说的就是这个道理。一个修行之人，无论做什么事情都能做得让人心悦诚服，今天叫他去管理一个公司，他管理得好，明天叫他去扫厕所，他也能扫得很好。一个凡夫呢？叫他去扫厕所，他说是大材小用，不干；叫他去管理酒店，他管得一塌糊涂，还说别人不依他管。大家要见贤思齐，努力使自己变成一个修行之人，而不要做凡夫。

有空大家要多看看书，向古圣先贤学习，把他们的智慧转化为自己的智慧，用他们的言行举止来规范自己的行为，这样你的人生就会一步一步朝圣贤方向靠拢。大家如果能养成阅读的好习惯，你会发现，这世间再也没有比找到一本好书更令人快乐的事情了。抱着一本好书，就像找到一个知己，能每天与知己相伴，且不快哉？

我们每个人活在天地之间都像一棵大树，上面枝繁叶茂，下面根深蒂固，根扎得越深，树就站得越稳。我们在生活中遇到的一切痛苦和挫折，都是为成就我们而来，它们像淤泥和粪土一样，给我们养分，使我们茁壮。如果你能以这样一颗心去解读这个世界，那么面对任何挫折你都能看得开、放得下，接受苦难的磨练越多你的内心就会越强大。如果你的内心不够强大，你永远会像一株小树苗一样，每一阵狂风都有可能将你折损。当你的根扎得足够深时，即使遇到狂风暴雨你也能屹立不倒，即使天气大旱，万物焦枯，你也能挺过去。