哀兵必胜,仁者无敌

哀兵必胜，仁者无敌

2012-04-17 12:32阅读：

第六十九章：用兵有言，吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

注：《帛书老子》此章文字为，“用兵有言曰，吾不敢为主而为客；吾不进寸而芮尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。”版本所载，皆古人或刻录或誊写，难免有错漏传抄之误，而究心于学者，应识得其要旨而不失其大义，不必于文字上过于较真。“吾不敢为主而为客”之一句，有人将之译为“我不敢主动攻击，而应当坐以守御，静观其变。”有人如是言，即有人提出异义以斥之，言兵法之中，守方为主，攻方为客，其意应为“我不敢被动防御，而应当主动进攻。”老子之言一也，而所解者竟然大行径庭甚而针锋相对，固可见历来解老识老知老之难也。然窃以为此主客之道，或非非此即彼之意，实乃彼此一体，主客相融之义。

何以见之？可参以先秦其他各典籍相比较，譬如《礼记·郊特牲》：“天子无客礼，莫敢为主焉。”意即天子乃天下之主，为主不为客，故何人敢执主之礼以宴天子？

《荀子·君子》曰：“天子无妻，告人无匹也。四海之内无客礼，告无适也。”妻者，齐也，相当之义。盖天子独一无二，唯之至尊，“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣（《诗经·小雅》）”。天子岂能执有客礼？盖此处老子其言“吾不敢为主而为客”一句，为主者，主观之见，以人观人；为客者，客观之见，以天观人。以人观人，其境界在下，故难瞻全貌；以天观人，其境界在上，故能统领全局。能统领全局，自然指挥若定，泰然而胜。古语有云：“当局者迷，旁观者清”，即为此意。盖为主者，当局者迷也；为客者，旁观者清也。

“王，天子也（刘熙《释名》）”，董仲舒曰：“古之造文者，三画而连其中谓之王。三者，天、地、人也；而参通之者，王也。”则知王者能贯通天地人，其立足于地，其教化在人，其境界在天。境界在天者，观乎人文地理之势，岂非一览无余？故不居其主处，而居于客位，便能明了世间之事，无不在其天眼慧眼之下。此当为老子所言之一理哉！

又可与第七章“外其身而身存”、第十三章“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”相参。其要旨，皆是使人破我执，无我相，则无我惑，方能舍我之外，遍观天下。此即老子前言“不自是故彰，不自见故明”之道也。

余尝自题一联，寓意当与老子本章相符。联曰：“登高始能望远，见龙已在心田；淡泊

加载中...

内容加载失败，点击此处重试

加载全文

自然超迈，出手便成方圆。”登高与淡泊，皆是为客不为主之道。与老子之旨，岂非相暗合也乎？

故“吾不敢为主而为客”之一句，当有两层含义俱合于老子之心法。其一便是贵柔之道，以静制动，以逸待劳，以柔克刚；又一便是主客为一，居客而能明主，明主而能制客。“不敢进寸而退尺”，亦即“不敢为主而为客”此一以退为进，以静制动要义之发挥。且不敢者，谨慎谦逊之义，唯海量可以容人，唯雄长可以谦逊。盖皆具不争之力也。《诗》曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此皆描摹“不敢”之象。

不敢者，必不自是，必不自恃，必不自伐，必不自矜，苟能此，必自强，必蓄德，故能长，故能进，故能胜，故能成。此亦为《易经》之谦德观，《易·序卦传》曰：“有大者不可以盈，故受之以谦。”《易·彖》曰：“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。”故老子本章，亦即《周易》所示天地之义理。《谦卦》初爻至于上爻，皆谦之各态，爻爻皆吉，无往不胜。《谦卦·爻辞》曰：“初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰，谦谦君子，卑以自牧也。”牧，治也，察也，养也。自牧者，谓自我约束，自养其德也。《象传》曰：“谦而又谦，有君子之德者，乃因其能谦卑自制，以养其德。”“自牧”之道，“不敢”之德也；《谦卦·爻辞》曰：“六二，鸣谦，贞吉。象曰，鸣谦贞吉，中心得也。”《象传》曰：“六二谦德广闻，能谨守正道而获吉祥者，乃因其中正之德，得于心而形于外也。”守正处中，谦德广闻，岂非老子“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”之教也乎？固守其正，固守其中，自能相形于外；《谦卦·爻辞》曰：“九三，劳谦，君子有终，吉。象曰，劳谦君子，万民服也。”君子守谦不骄，始终如一，故能使天下万民诚服，能使天下诚服而拥戴归往之，岂非王者乎？此亦老子“不敢”之教也！《谦卦·爻辞》曰：“六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦，不违则也。”黄寿祺释此爻辞曰：“六四处多惧之位，乘三承五，其利在于敬慎自修、努力撝谦，以示不敢自安也。”亦岂非老子“不敢”之教也乎？《谦卦·爻辞》曰：“六五，不富，以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。”刘沅曰：“征者，正也。侵伐征事，惟谦德之君宜之，以见六五之谦，非姑容也，乃盛德也。”此爻所示，为谦德至极，仍难免有人不服，则率正义之师讨伐之，亦显其盛德也。此亦即老子第三十一章所谓“兵者，不祥之器；非君子之器，不得已而用之”之教。李光地曰：“志未得者，乃未能遂其大同之心也。”《象传》曰：“上六虽谦德广闻，足以感化众人，然其欲天下尽归于谦道之志，尚未实现。而上六之可以行师讨逆者，乃在征伐不顺服之封邑小国。”故老子所谓“不得已而用之”，当语于此。故《周易·师卦》曰：“大君有命，开国承家，小人勿用。”俱可与老子之理相参。《司马法》曰：“国虽大，好战必亡；天下虽安，忘战必危。”能明于“不敢而为客退尺”之谦道，必然无限成长而行有余力，行有余地。不用一兵一卒而使“万民服”之，则授以“行无行、攘无臂、执无兵、仍无敌”。行无行者，譬犹第二十七章“善行无辙迹”之谓；攘无臂者，不用臂而已攘之也；执无兵者，虽非执兵，而犹胜执兵也；扔无敌者，不扔敌而已扔敌也。得于此，则入于“大象无形，大音希声”之境界。夫行、攘、执、扔四者，皆有迹可循，有迹可循即为敌者有机可乘。故以谦德自持之，“以道佐人主者，不以兵强天下（《老子》第三十章）”之故也。

以谦德自居者，故行无行，攘无臂，执无兵，用以谦德，便能不自见，不用自是，不自伐，不自矜，便能使“天下莫能与之争（《老子》第二十二章）”，天下莫能与之争，岂非天下无敌之谓也乎？故曰“扔无敌”。

进者，有进攻侵略之义；退者，有反求诸己之义。故老子之进退者，又有不战之义，符其不好兵战之旨。《孙子兵法》云“不战而屈人之兵”者，盖由乎此也！天下无敌者，非言其无敌也，是不树敌、不与之为敌故也。以谦德而感化，化干戈为玉帛，化戾气为祥和，化敌对为同我，此即无敌之旨。本无敌人，谓能大同，故曰“无敌”也！纵难免一战，而谦德者，亦必能胜之，因合于道义之故也。谦德者，有戒惧之心，有谨慎之心，有仁爱之心，故授之以“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”轻敌，必为骄矜者使然，谦德者重人克己，自不会轻敌。轻敌者必自是，必自见，必自恃，必自伐，必自矜，终必自毁自败。“吾宝”即“吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，三宝皆出于谦德，谦德者有仁爱之心，故曰慈；谦德者有俭约克己之性，故曰俭；谦德者有卑以自牧，怀仁逊让之情，故曰不敢为天下先。

哀者，《说文》曰：“哀，闵也。”引申为爱怜。《吕氏春秋·慎大览·报更》曰：“人主胡可以不务哀士。”高诱注：“哀，爱也。”《管子·侈靡》曰：“国虽强，令必忠以义；国虽弱，令必敬以哀。强弱不犯，则人欲听矣。”哀者，必有忧虑之心。“子曰，人无远虑，必有近忧（《论语·卫灵公》）”。《论语正义》引解曰：“虑之不远，其忧即至，故曰近忧。”《荀子·大略》曰：“先事虑事，先患虑患。先事虑事谓之接，接则事犹成。先患虑患谓之豫，豫则祸不生。事至而后虑者谓之困，困则祸不可御。”故哀则多忧，忧必有虑，虑而后能得（语出《大学》）。此亦即《周易》之旨，《系辞传》曰：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”大易之旨，以忧患示人，教人识得趋吉避凶之理，其非“哀兵”之道乎？哀出乎慈，徐梵澄曰：“哀者，恸不欲生，致死而已。虽兵力相等，而哀者常胜。（《徐梵澄文集·第一卷》三联书店2006版P362）”有哀闵之心者，谓之仁者。仁者，心也。其得真心回归，必然见素抱朴，致虚守静，返璞归真，归根复命。必然“不出户，知天下；不窥牗，见天道”。此为智之生者；仁者心自安，知生死之所由，而其正气必生，正气生则勇武至，此为勇之生者。以仁而能齐聚智勇，此乃儒家之所谓智仁勇三达德，达者至也，达者成也。故曰仁者无敌，哀兵必胜。《孟子·梁惠王上》曰：“王如施仁政于民……可使制梃以达秦楚之坚甲利兵矣。……王往而征之，夫谁与王敌？故曰‘仁者无敌’。”孟子之教，在于苟能推行仁政，百姓以木棒便可阻击秦楚之坚甲利兵。其义与老子之所谓何其似也？盖儒道二教，由是观之，其根为一，其法不二，当自见矣。

故老子借以谈兵，而实则论人。盖兵不足论，“执无兵”之故也。人成则事成，德具而必胜。是本章之旨焉！余虽云老子本章并非言兵，而是言人。然亦有人非仅言兵，而老子全篇，皆可视为言兵。譬如民国江希张言：“世有解老子与阴符经为兵法的，看这几章，诚然是兵法，不惟这几章是兵法，全经做兵法看，也未尝不可。因为老子的话，不落迹象，智者见智，仁者见仁。就譬如儒的《易经》及《论语》上《学而》一章，随时随地随人解释皆可。岂但可以看成兵法呢？但解为兵法，却大有来由。道学渊源于黄帝，是道学为一切学术的先导，又为治国平天下的大法。治国或除暴或御敌，不能不用兵。所以道学又为兵学所从出。但道家的兵学，却与后世的兵家不同。道家以退为进，以不战为战，以不杀人为胜。其大意重在不轻开兵端，致惹起战杀的惨祸。小子细看他的宗旨，也不仅是慈悲仁厚。是他洞悉天道人情，凡好战喜杀的，无论国势如何强，兵力如何勇，末后必归于败。杀人正是自杀，灭人正是自灭，所以不敢不这样。”

盖兵法亦肇乎于道，论道而自含兵法，是知天下之理，一本散为万殊而已。通其道，则莫不通焉。故通篇皆可论之为兵法，而兵法亦可回归于道义。譬唐代中叶有朝议郎王真者，即引通篇《老子》以兵法解之，又归于道义，著成《道德经论兵要义述》一书，可以参究。

河上公注解本章曰：“主，先也。不敢先举兵。客者，和而不倡。用兵当承天而后动。侵人境界，利人财宝，为进；闭门守城，为退。彼遂不止，为天下贼，虽欲行诛之，不成行列也。虽欲攘臂大怒，若无臂可攘也。虽欲扔引之，若无敌可扔也。虽欲执持之，若无兵刃可持用也。何者？伤彼之民罹罪于天，遭不道之君，愍忍丧之痛也。夫祸乱之害，莫大于欺轻敌家，侵取不休，轻战贪财也。几，近也。宝，身也。欺轻敌家，近丧身也。两敌战也，哀者慈仁，士卒不远于死。”

汉代严遵君平《道德指归》注《善为道者篇》曰：“道德神明，清浊太和，天地人物，若末若根。数者相随，气化连通，逆顺昌衰，同於吉凶。道德之意，天地之心，安生乐息，憎恶杀伤，故命圣人，为万物王。利物受其福；不利则获其恐。圣人大惧，死后有患，深原所由，莫善自然。自然之路，要在无形。何以明之？庄子曰：夫天地不知道德之所为，故可为然也；万物不覩天地之所以，故不可存也；万民不识主之所务，故可安也；四肢九窍不谕心之所导，故可全也。夫万物之有君，犹形体之有心也。心之於身，何后何先？流行血脉，无所不存；上下表裏，无所不然。动与异事，虚以含神，中和外否，故能俱全。是以，昔之帝王，经道德、纪神明、总清浊、领太和者，非以生知起事，开世导俗，务以明民也。将以涂民耳目，塞民之心，使民不得知，归之自然也。是以，立民於昭昭，而身处乎混冥。教以不知，导以无形。孝悌不显，仁义不彰。君王无荣，知者无名。无教之教，洽流四海，无为之为，通达八方。动与天地同节，静与道德同容。万物并兴，各知其所，名实俱起，各知其当。和气流通，宇内童蒙，无知无欲，无事无功。心如木土，志如死灰，不覩同异，不见吉凶。故民易治而世可平也。是故，安者，民之所利也；生者，民之所归也。民之所以离安去生而难治者，以其知也。民知则欲生，欲生则事始，事始则坊功名作，功名作则忿争起，忿争起则大奸生，大奸生则难治矣。故以知为国，则天下智巧，诈伪滋生，奇物并起，嗜欲无穷。奢淫不止，邪枉纤纤，豪特争起，溪谷异名，大祸兴矣。臣惑其主，子乱其父，以白为黑，以亡为有，名变实异，劫杀生矣。恍恍不可安，易易不可全。卷甲轻举，海内相政，死者无数，血流成川。悲痛怨恨，气感皇天，星辰离散，日月不光，阴阳失序，万物尽伤，山枯谷竭，赤地数千，天下穷困，至於食人。非天之辜，上好智能而教万民也。废弃智巧，玄德淳朴，独知独虑，不见所欲，因民之心，塞民耳目。不食五味，不服五色，主如天地，民如草木。岩居安穴处，安乐山谷，飮水食草，不求五谷。知母识父，不覩宗族。沌沌偆偆，不晓东西。男女不相好，父子不相恋。不贱木石，不贵金玉。丛生杂处，天下一心，八极共旨，九洲同风。蠹虫不作，毒兽不生，神龙与人处，麟凤游於庭。翔风喈喈，醴泉涓涓，甘露漠漠，朱草荣荣，嘉禾丰茂，万物长生。非天之福，主知不知，而名无名也。是以，覩智识愚，与道同符；知愚知智，与道同旨。政教由之，或病或利。明於病利，太平自至，明於利病，万物自正。是故，愚智之识，无所不克，清天宁地，为类阴福，众世莫见，故曰玄德。玄德深矣，不可量测；远矣，不可穷极；与物反矣，莫有能克。玄德之沦，罔荡挽遁，恍惚无形，反物之务。和道德，导神明，含万国，总无方；六合之外；毫厘之内，靡不被德蒙仁，以存性命，命终天年，保自然哉！”

宋徽宗赵佶曰：“圣人之用兵，救民于水火中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。”

北宋吕惠卿吉甫曰：“道之动，常在于迫，而能以不争胜。其施之于用兵之际，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。则虽兵犹迫而后动，而胜之以不争也；而况其他乎？何则？主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静。以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。所以尔者，道之为常出于无为，故其动常出于迫，而其胜常以不争；虽兵亦由是故也。诚知为常出于无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其仍常无敌，其执常无兵；安往而不胜哉？苟为不能出于无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则吾之所谓三宝，保而持之者，几于丧矣。故曰：祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。夫唯以不争为胜者，则未有能胜之者也。故曰抗兵相加，哀者胜矣。”

宋代蘇轍子由曰：“主，造事者也。客，应敌者也。进者，有意于争者也。退者，无意于争者也。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎邪？圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。两敌相加，而吾出于不得已，则有哀心。哀心见，而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。”

宋范应元善甫曰：“兵者凶器，战者危事，故祸莫大于轻敌。偿好勇轻敌，则近乎无吾大慈之宝矣。天道尚慈，圣人法天，以慈为宝，亦以民为宝。苟或轻敌出师，两陈相交，伤杀无数，血涂草莽，骨暴荒郊，岂非亡吾宝哉。故抗拒之兵虽多寡强弱相似，则能不轻敌而有哀矜人命之慈者必胜也。是何故邪？天道恶杀而好生尒。吁，兵以禁暴卫民，岂可以非迫于不得已而用之，辄轻举以荼毒生灵也哉！”

唐代王真注曰：“道君谦让不能自言，故假用兵者有言也。夫兵者，必以先举者为主，后应者为客也。且圣人之兵常为不得已而用之，故应敌而后起；应敌而后起者，所以常为客也。进少退多者，是沉机密、用重敌之意也。故虽有敌至，我则善师而不阵；善师而不阵，即自无征伐矣！故曰行无行也。既无征行，即我之师徒抱义以守，何攘臂之有哉？夫有道之君，纵有凶暴之冠妄动而求，我师告之以文词、舞之以干羽，彼必闻义而退，自然无敌。故曰仍无敌。敌既退郄，干戈戢藏，故曰执无兵。兵既戢藏，恐其忘战，故又戒之曰：祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。轻敌者，谓好战于外、无备于内，与其无备于内、宁好战于外。好战于外犹有胜负，无备于内必至灭亡。夫圣人在上，诚无敌于天下，然以其时主理乱言之，则敌亦众矣！何者？《书》云：抚我则后，虐我则雠。若然者，即天下皆吾敌也，一国亦吾敌也，一乡亦吾敌也，一家亦吾敌也，一身亦吾敌也。故王者不遗卑小之臣，即得万国之欢心矣！公侯不侮于鳏寡，即得百姓之欢心矣！卿大夫不失其臣妾，即得小大之欢心矣！士庶人不忘于修身，即得真实之欢心矣！可以全吾所宝矣！吾宝者，身与位也，故曰抗兵相加，哀者胜矣！凡言哀者，慈爱发于衷诚之谓也！若上存慈爱之心，不失使臣之礼；下输忠勇之节，尽得事君之义；即何向而不胜哉！”

王真所谓“故王者不遗卑小之臣，即得万国之欢心矣！公侯不侮于鳏寡，即得百姓之欢心矣！……若上存慈爱之心，不失使臣之礼；下输忠勇之节，尽得事君之义；即何向而不胜哉”此一段，诚可谓点破玄机，亦深得老子之教。

史上三国时有汉昭烈帝刘玄德刘备者，其携民渡江之典故，至今脍炙人口，耳熟能详。尚记得逃难途中，因携带百姓过众而日行受滞，后面有曹军日夜穷追，危险之至。其部下便劝言当舍民而去，可以自保，曰：“宜速行保江陵，今虽拥大众，被甲者少，若曹公兵至，何以拒之？”仁者刘备，慨而叹曰：“夫济大事必以人为本，今人归吾，吾何忍弃去！”一百年后，史家习凿齿因此事迹而有感曰：“先主虽颠沛险难而信义愈明，势逼事危而言不失道。追景升之顾，则情感三军；恋赴义之士，则甘与同败。观其所以结物情者，岂徒投醪抚寒含蓼问疾而已哉！其终济大业，不亦宜乎！”（以上见吉林人民出版社1998版《二十六史》第十三册《三国志·蜀书·先主传》P641~642）盖刘备之仁德，由是亦可见之一斑。正因其怀仁哀兵，后而能成就大业，于乱世中三分天下，足以为后人榜样！

分享

我的博客

微博

微信

朋友圈

N

同时转发到微博

发送