第三讲 科学社会主义与社会主义流派

第三章 科学社会主义与社会主义流派

广义的社会主义，是指所有批判资本主义，追求理想社会的思潮和运动，包括各种各样的社会主义流派。狭义的社会主义，专指科学社会主义。

科学认识、正确把握科学社会主义与其它社会主义的关系，在理论上，有助于我们加深对科学社会主义的科学性的理解；在实践上，对于推动世界社会主义事业的发展具有重要的意义。

一、战后世界社会主义的蓬勃发展和多样性发展

社会主义的多样性发展，是社会主义的基本特征：不同的阶级、不同的群体从不同的立场、不同的利益出发，对资本主义批判的角度不同，提出的观点主张也不同，从而形成了不同的社会主义派别。即使是同一个阶级、同一个群体，由于所受的教育不同，认识的水平差异，也可能出现不同的观点主张，形成不同的社会主义派别。

社会主义从产生以来就不止一家。当代世界社会主义，更加丰富多彩，更加多样性。

第二次世界大战结束以后，社会主义大发展的突出表现：

一是科学社会主义影响骤升，社会主义制度从一国发展到多国。

二是民族社会主义异军突起，在很多发展中国家成为一种时尚。

三是民主社会主义影响不断扩大，逐渐发展为西方发达国家的一种主流政治思潮。

四是形形色色的社会主义不断涌现，世界社会主义体系五彩缤纷。

第二次世界大战结束以后，社会主义蓬勃发展和多样性发展的历史原因：

首先这是当代的社会历史条件的产物。世界反法西斯战争的胜利极大地提高了共产党的威信，增强了共产党的力量，扩大了共产党的影响。

其次，这是社会主义苏联的榜样作用，社会主义制度的优越性初步显示的结果。苏联社会主义建设的成就和在第二次世界大战中的卓越贡献，赢得了世界人民的尊敬，也初步显示了社会主义制度的优越性，扩大了社会主义的影响。

再次，这也和民族主义国家自身所处的内外部环境有关。从内部来说，民族主义政党打出社会主义的旗号是顺乎民心的要求。从国际上来看，也有多方面因素。

第四，发达资本主义国家总结了两次世界大战的经验教训的结果。

此外，战后新科技革命的出现，资本主义的新发展，一方面资本主义的一些老矛盾似乎得到了缓解，另一方面资本主义的新问题又层出不穷，资本主义世界内部矛盾深化和复杂化。这也推动了社会主义思潮的多样性发展。

正是由于上述的时代背景和种种主客观原因的综合作用，所以在第二次世界大战结束后的一个相当长的时期里，出现了社会主义大发展的局面，社会主义的思潮和派别越来越多，进而发展成为席卷全球的强大的潮流和势力。即使在苏东剧变后，从整体上看，世界社会主义运动暂时处于低潮，但是，各种社会主义流派并没有因此而销声匿迹，而是在总结经验教训的基础上继续发展着。

二、科学社会主义与社会主义流派

科学社会主义与其它社会主义流派的区别，从根本上讲就是“科学”与“非科学”的区别。 第一，科学社会主义以唯物史观为理论基础，坚持从事物发展的内部规律，揭示社会主义代替资本主义的历史必然性；其它社会主义流派大多是从良好的愿望出发，从伦理的角度证明社会主义代替资本主义的合理性。这是科学社会主义与其它社会主义流派的最根本区别，也是一种社会主义理论科学与否的根本所在。

第二，科学社会主义主张建立社会主义制度，以全面践履社会主义的宏伟蓝图。它强调实现社会主义的价值目标，必须有社会主义的制度保证。可称其为“制度社会主义”。其它社会主义流派，或是陷于空想，或者顶多也是追求某些方面的社会主义价值目标，新兴的生态社会主义是这样，老牌的并且曾在30多个国家上台执政过的民主社会主义也不过如此。这里可以美其名为“价值社会主义”。

第三，科学社会主义是关于人类社会发展的一般规律的学说，从社会形态的总体上论述社会主义，其内容包括经济、政治、文化等社会形态的方方面面；其它社会主义流派大多是只局限于人类社会发展的某一侧面，抓住资本主义制度弊端的某一点进行批判，突出对一定历史阶段的重点问题的论述，放弃或忽视了对资本主义制度的根本改造。

科学社会主义与社会主义流派的相互联系、相互影响：

第一，从历史上看，科学社会主义不仅从批判和吸取空想社会主义的积极成果中产生，而且从利用和改造其他社会主义流派中扩大自身的社会影响、壮大自己的组织力量。

第二，从现实上看，科学社会主义与其它社会主义流派在某些方面有着唇齿相依的关系和兴衰与共的命运，在反对资本主义的斗争中具有结成“大左翼联盟”的基础。

历史的经验表明，资本主义在其几百年的发展中已形成强大的势力与深厚的根基，社会主义——即使是科学社会主义——要战胜资本主义不能孤军作战，必须团结一切可以团结的力量，形成“大左翼联盟”，推动社会主义在21世纪的振兴。

第三，展望21世纪，科学社会主义要推动社会主义运动的重新振兴，就必须与时俱进、开拓创新，而无论何种创新，都必须积极吸取各种社会主义流派所沉淀的优秀成果。

综上所述，可以得出以下认识：科学社会主义要永葆其科学品格，必须不断地进行理论创新与制度创新；科学社会主义无论是理论创新还是制度创新，都不能不吸取各种社会主义流派在长期的理论探讨与实践活动中沉淀下来的积极成果。科学社会主义与各种社会主义流派在社会主义原则下形成“大左翼”联盟，无疑会促进社会主义运动在21世纪的振兴。

三、当代世界影响较大的社会主义流派

1、民主社会主义

民主社会主义的发源地和中心在西欧，近二三十年，已冲出欧洲，走向太平洋，扩展到六大洲，在全世界都有广泛的影响。

民主社会主义是一个集合性政治概念，具有多重相互关联的含义。首先，它是世界各国社会党、社会民主党和工党基本理论和基本政策的概括，即社会党国际的思想体系。其次，它是一种以欧洲为大本营并流行于世界许多国家，致力于在资本主义和共产主义（共产党）间开辟第三条道路的社会改

良主义运动或政治派别。最后，它也可以解释为一种社会模式（它自己反对称为模式），即在议会民主制国家基础上，逐步消除资本主义弊病，使政治、经济、社会和国际关系民主化，以保证每一个人都能在团结互助中获得公正并自由地发展自己。然而，无论作为一种思想体系，一种政治派别，还是一种社会模式，民主社会主义从外延到内涵都不是一成不变的。从纵向看，它有自己发生、发展和演变的过程；从横向看，不同地区和国别的党派各具其特点。

（1）民主社会主义的发生、发展与演变

从历史角度考察，民主社会主义可以说同近代许多社会主义思潮一样，都是资本主义产生和发展的产物，是争取自由权利的近代资产阶级革命运动的逻辑延伸；同时是资本主义制度下要求改变自己处境的工人运动的反映。

民主社会主义，作为一种思潮和流派，产生于19世纪40年代，至今已有150多年的历史，可分为四个时期。

第一个时期，社会民主主义时期，从19世纪40年代至20世纪初。它是19世纪欧洲革命时期的小资产阶级民主主义与社会主义相结合而形成的社会改良主义思潮。

这一时期的社会民主主义概念主要包括两点内容：工人阶级组成政党，取得政权；实行生产资料公有制，消灭剥削。这是参加第二国际的所有社会主义党派共同接受的。但是关于用什么手段取得政权却存在很大的分歧。

第二个时期，早期民主社会主义，从20世纪初至1951年社会党国际成立前。它是在资本主义进入垄断阶段的形势下，在第二国际内部以修正主义面目出现并发展起来的改良主义思潮。

这一时期的民主社会主义的基本内容是：主张用和平的、渐进的方式由资本主义过渡到社会主义，反对暴力革命；提倡一般民主，反对无产阶级专政。

这一时期的民主社会主义突出表现为与列宁主义的对立，但仍承认科学社会主义，仍旧自认为是马克思主义的政党，并认为他们才是正统的马克思主义者。

第三个时期，当代民主社会主义，从1951年社会党国际成立至20世纪90年代。这是民主社会主义全面修正马克思主义，并在新的历史背景下逐步形成自己的理论体系的时期。

这一时期的民主社会主义以抽象的“人”为中心，以“自由、公正、团结”为基本价值，以“民主化”、“多元化”为主要特征，试图走出一条既不同于资本主义，又区别于共产主义的第三条道路，以“价值社会主义”取代了“制度社会主义”。这一时期的民主社会主义实际上已经完全背离了科学社会主义，否定社会主义代替资本主义的历史必然性，成为一种与科学社会主义相对立的思想体系。是企求在资产阶级民主共和国的框架内，通过利用和改善议会制民主和政党政治，对资本主义制度实行逐步改良或“纠正”的改良主义政治思想体系。

第四个时期，从民主社会主义回到社会民主主义，从20世纪90年代初期至今。这是在苏东剧变后，民主社会主义政党为了彻底与社会主义划清界限而出现的新趋势。

重新使用的“社会民主主义”与历史上的社会民主主义是有区别的。历史上的社会民主主义一词的德文是“Sotialdemokratie”，这个词既指社会民主党，也有社会民主主义的意思。“民主社会主义”

在德文中是“demokratisher Sozialismus”，其中的“民主”为形容词。因此这个用语的主体是“社会主义”，这说明社会党仍旧以“用社会主义代替资本主义”为自己的目的。目前德国社会民主党人重新使用的“社会民主主义”， 按照迈尔的解释，既是原来的“Sozialdemokratie”，又是“Soziale Demokratie”。后面这个词组的精确译法应是“社会的民主主义”或“社会民主”，因此 ，这个用语的主体已是“民主主义”或“民主制”，而“社会”一词是形容词。这说明，社会党人已认为社会党应当明确表示他们是以赋予当前的民主主义制度以“社会的”内容为目标，而不再企求用作为制度的社会主义取代（资本主义的）民主主义或（民主主义的）资本主义。

（2）民主社会主义的理论与政策

民主社会主义的基本理论、原则和国内外政策，可以作这样概括：以抽象的“人”为中心，以“自由、公正、互助”为基本价值，以“多元化”为主要特征，通过渐进的方式改良资本主义，建立一个政治民主、经济民主、社会民主和国际民主的新社会。简单地说就是，伦理主义目标、多元主义特征、渐进主义战略、民主自由的新社会。

——伦理主义目标。提出以伦理社会主义取代科学社会主义，以“自由、公正、互助”作为社会主义的三项基本价值，宣称“社会民主党致力于建立一种符合这些道德观念的生活秩序”。社会主义“归根到底是伦理和道德问题”。

——多元主义特征。首先，多元主义表现为思想上的多元化。其次，多元主义承认阶级基础上的多元利益集团。再次，多元主义表现为政治上的多党制。最后，多元主义强调多元社会主义模式。

——渐进主义战略。社会党人强调在变革社会现实方面，实行一步一步的渐进主义战略，即不通过革命的飞跃，而是逐步地通过延续性的改良，即议会民主与和平的变革，来实现新社会目标。从实践方面看，社会党推行的改良政策，可以基本概括为以下几个方面：承认和维护议会制，主张社会法治国家，实现政治民主；主张民主的混合经济制度；主张扩大社会保障，保障每个社会成员的权利平等和机会均等；通过社会监督和参与决定以及强大工会的抗衡，来限制大资本对利润的追逐，减少资本主义带来的严重后果；推行社会伙伴关系，使劳资冲突缓解与调和；主张将政治民主转变为社会民主等。

——民主自由的新社会。民主社会主义的基本理论、原则和国内外政策，概括起来讲，就是以民主为核心，在多元化原则下，通过议会民主和渐进改良的民主方法，建立一个政治民主、经济民主、社会民主和国际民主的新社会。政治民主意味着保障每个人都享有政治自由和民主权利；意味着有权建立多党制和反对党；意味着实行议会民主。经济民主的主要内容是实行混合经济，加强社会监督，实现经济决策民主化，保证经济活动服务于公共利益。社会民主的主要内容是实行“公平分配”和“福利社会”，保障公民的各项民主权利，保证人们摆脱各种形式的压迫、贫困、恐惧和忧虑，并为个性的全面发展创造条件。国际民主的主要内容是提倡和平与裁军，主张发展与合作，支持民族民主运动，保护生态环境，为维护世界和平和增进各国人民的了解而积极努力。其目标是建立“和平与自由”的世界。

民主社会主义本质上属于资产阶级意识形态，其基本性质是社会改良主义。我们必须采取历史唯

物主义的态度予以分析和审视，特别是应该看到，民主社会主义作为资本主义社会条件下的改良主义运动，在某种意义上是社会主义运动过程中社会党人根据自己的国情不断调整思路、政策、理论的结果，在某种程度上适应了特定社会制度所能提供的条件。在某些方面，民主社会主义所遇到的难题，其它社会主义政党在其革命和建设中也同样遇到，比如说在市场经济与计划的关系问题上，在如何处理社会主义与资本主义的关系问题上，在如何对待私有经济的问题上，现存的社会主义国家也面临着新的思考和创新性实践。民主社会主义虽然整体上与科学社会主义相对立，但它们的一些具体经验和思考，还是对正在进行社会主义市场经济建设的中国和其它社会主义国家有一定的启示性和坐标性意义的。

2、市场社会主义

市场社会主义是世界社会主义运动的一股重要思潮。它是对将近一个世纪以来倡导和探索社会主义与市场经济相结合的道路与模式的笼统称谓。这种道路与模式，既不同于以美国为代表的“市场资本主义”，又区别于以前苏联为代表的“计划社会主义”。

市场社会主义的理论探讨，发端于20世纪20～30年代关于“社会主义中央计划经济能否有效运行”的大论战，至今经历了两个大的时期四个发展阶段。

首先，以20世纪80年代全球性的改革浪潮的兴起为界，可以把市场社会主义的发展划分为前后两个时期。两个时期的市场社会主义有不同的历史背景和不同的实质内容——对所有制、中央计划与市场作用范围的强调有实质性差异。前期市场社会主义的目标是：探索革新传统社会主义经济制度的替代模式，寻找传统的生产资料公有制和计划经济与运用市场配置资源争取效率的有机结合，发展社会主义经济。当代市场社会主义则突破了传统社会主义经济制度的框架，就其社会主义性质而言是：以某种形式的公有制为基础，运用市场去实现社会主义的价值目标，如经济民主、分配平等、选择自由、消除剥削等等。

在上述两个时期的基础上，根据市场社会主义思潮在不同时期产生的不同模式及其体现的不同时代特征（对市场作用的不同认识），我们还可以把市场社会主义进一步细分为四个发展阶段，即：20世纪30年代产生（并在此后获得补充）的计划模拟市场的“兰格模式”的市场社会主义；20世纪60～70年代产生的计划与市场并存的“分权模式”的市场社会主义；20世纪80年代中后期产生的“市场主导”的市场社会主义；20世纪90年代以来的市场社会主义模式的新建构。

（1）计划模拟市场的兰格模式

兰格模式是第一个理论形态较完整的市场社会主义经济模式，是20世纪20～30年代关于“社会主义中央计划经济能否有效运行”的论战的产物。这种模式是关于社会生产组织形式的理论设想，其核心是关于社会主义经济计算与资源配置问题。兰格认为，根据“试错法”，在没有市场的情况下，中央计划局可以模拟市场机制求解经济均衡方程式。

中央计划局具体模拟市场机制的过程：中央计划局首先给生产资料制定一个“计算价格”，企业经理和个人在此基础上进行决策。若这一价格不符合由供求关系决定的均衡价格，该产品就会出现过剩或短缺，中央计划局需重新制定价格，企业和个人再根据新的价格调整决策，这样就产生出新的供

给量与需求量。如此反复，直到制定出一套与产品供求相等的“均衡价格”体系，经济活动也逐步进入均衡状态。在这一过程中，企业必须遵循两个原则：一是通过综合使用各种生产要素，使之与它们货币单位价值的边际生产率相等，以达到生产平均成本的最小化；二是产出规模要设定在边际成本与中央计划局确定的价格均衡点上。这样，企业的生产就服从价格的调节，而国家则通过模拟价格来实现偏好的计划目标。

兰格模式的主要特点是：（1）生产资料公有制，但容许小型工业和农业保留私有制。（2）不完全市场体系。存在消费品市场和劳动服务市场，但不存在生产资料市场和资金市场。（3）多重决策体系。即存在中央计划决策、企业决策和家庭决策的三层决策体系。（4）双重价格定价体系。消费品和劳动力价格通过市场来定价，生产资料价格则由中央计划机关采用试错法，模拟完全竞争市场的竞争来定价。

（2）计划与市场并存的分权模式

20世纪60～70年代是市场社会主义在东欧大发展的时期。东欧国家一批经济改革的设计师和研究苏东问题的理论家以批判的眼光剖析苏联模式，并精心设计了各种以计划和市场并存、决策权（对生产、交换、分配和消费的决定权）分散为特征的改革模式，比较著名的有：布鲁斯的“有调节的市场机制的计划经济”模式、奥塔·锡克的“社会主义的计划性市场经济”模式、科尔奈的“有宏观控制的市场协调”模式以及诺夫的“可行的社会主义”模式。这些理论模式与南斯拉夫、匈牙利等国的“市场社会主义实验”各有特色，互相促进，构成了市场社会主义的“分权”模式阶段。

市场社会主义的分权模式是反对苏联过度中央集权计划经济模式的产物。它主张运用市场机制配置资源并保留一定范围、程序的计划，决策权分散，使企业在生产与分配上有一定自主权，消费者主权得到尊重。它是一种二元机制理论，企图在计划的有效控制下，尽力发挥市场的作用，使两者有机结合起来。

与兰格模式的“计划模拟市场”相比，“分权模式”在利用市场机制方面有了很大发展。生产资料不再是单一的公有制，而是多级所有，多种经营并存。高度集中的指令性计划被废弃，“指导性计划”被引入，企业有了一定的自主权。但是严格地说，“分权模式”依然是一种“计划主导”的市场社会主义形式，市场机制的运用被当作计划经济的一种手段。

（3）市场主导的市场社会主义

20世纪80年代以后，市场社会主义理论在英国有了“突破性发展”，这就是“市场主导的市场社会主义”理论的确定。

“市场主导的市场社会主义”的理论主要包括这样几个方面：其一，与传统的社会主义反对市场的观点不同，这一理论主张社会主义与市场联姻。其二，强调市场在经济运行中的重要作用。其三，大力强调在平等问题上的起点平等的价值观。此外，他们还提出了关于健全为多数人服务的福利制度等一系列主张并作为工党的现实政策。

市场主导的市场社会主义的两种非常“新颖”而又诱人的理论观点：一是在市场“中性机制论”的基础上进而提出社会主义可以而且应与市场相结合的“联姻论”，并且主张在现代工业文明社会，

市场应该成为经济运行的“主导机制”，认为社会主义可以利用市场来实现自己的目的。二是对传统社会主义“目的与手段相混淆”状况的反叛。传统社会主义把生产资料公有制和资源配置中央计划等“手段”，“变成了目的本身”，不顾具体的客观条件，盲目地追求公有制和计划经济。然而，在英国

①市场社会主义者看来，“计划的内在实质并不意味着平等，国有化的内在实质也并不是消灭剥削”。这

种价值目标的“更新取向”一经确立，“运用市场实现社会主义的目的”或者说倡导市场主导的市场社会主义也就有了理论前提和基础。

（4）市场社会主义模式的新建构

20世纪80～90年代之交，西方左翼知识分子继承过去的传统，既批判苏联模式，又批判市场资本主义，从而再次掀起了一股研究市场社会主义理论的热潮，重新建构了种种市场社会主义模式。

左翼知识分子把现代经济理论同马克思的理论相结合来革新马克思主义传统，主张根据当代资本主义经济发展和社会主义改革的经验，全面而辩证地总结当代世界经济发展的教训，围绕效率、平等和民主三大价值目标重构市场社会主义蓝图。他们认为，在世界性社会主义信誉危机中，只有市场社会主义才具有真正的生命力，才是能够将自由经济的自由和效率与社会主义的人道和均等结合起来的第三种选择。在这一时期，新建构的市场社会主义模式五彩缤纷，五花八门，较为典型的有如下五种：一是工人管理企业类型，即工人有权监督企业，但不拥有企业的股票。其主要代表是德雷兹、弗洛巴依、韦斯科夫。二是工人所有制类型，即企业工作人员不仅有权监督企业，而且完全控制企业股票。其主要代表是阿兰·布兰德。三是“社会资本”租赁制类型，即自然资源和固定生产基金这种形式上的公有制有偿地交给个人或集体支配，承租人作为私人企业家进行活动。其主要代表是罗默和巴德汉。四是没有资本家的资本主义组织类型，即企业所有权掌握在某些社会组织手中。其主要代表是布洛克、科恩、罗杰斯和艾尔逊。五是混合经济类型，即市场经济和非市场经济相结合的一种经济模式。其主要代表是法国著名经济学家博卡拉。

尽管市场社会主义倡导者研究的角度不同，倡导的侧重点各异，因而建构的模式也各种各样，但是它们都具有如下基本要素特征：

第一，以市场为资源配置的主导机制，以企业为单位，利润为导向，参与市场竞争，保持高效率。 第二，倡导某种形式的生产资料社会公有，关注收入分配平等。

第三、主张一定程度的投资计划管理与政府干预。这是引导市场健康发展的重要保障。

第四，追求企业自治与民主管理。

新模式建构中的上述要素特征显示了90年代市场社会主义发展新阶段的特点。一方面，它以80年代确定的“市场主导机制论”为基础，各种模式的建构都强调市场机制与分配平等。另一方面，90年代的市场社会主义模式又大都倡导某种形式的生产资料社会公有或集体所有，崇尚企业自治与民主管理，并在投资计划管理与政府干预程度上进行精心设计，这就保证了市场经济能够健康发展，并使平等分配（以及“机会平等和社会地位平等”）和社会民主有了物质基础。与80年代英国的市场主导① 埃斯特林等编：《市场社会主义》，第2页。

的市场社会主义模式相比，强调公有制的作用和地位是90年代新模式在社会主义基本特征上的回归。

上述关于市场社会主义发展的简要回顾和理论特点的初步分析，使我们对市场社会主义有了一个概要的了解。

从理论上看，应该肯定的是，市场社会主义所提出的理论及其初步的实践，对于我们所进行的社会主义建设具有积极的参考意义，特别是在关于市场与制度选择的理论研究方面所提出的见解和理论观点，对于我国社会主义理论研究具有直接的启示。同时也应看到，作为一种纯理论主张，市场社会主义思潮虽然是对当代资本主义的否定，但它并未真正找到实现社会主义的途径和力量。它具有社会主义的理论性质，但本质上并不是科学社会主义的理论。

市场社会主义与我国所建立的社会主义市场经济的理论和实践有着根本的区别，二者不能混淆。我国的市场经济是以社会主义制度为基础，是在坚持社会主义基本制度的前提下，导入市场机制以达到解放生产力，发展社会主义经济，并以消灭剥削和消除两极分化为根本价值目标的。而市场社会主义只是从微观和具体的层面来谈论社会主义与市场的关系，注重的只是如何用社会主义的价值目标来改良资本主义或用资本主义的经济手段来改造社会主义的经济运行方式，并未从制度建设的角度和终极替代的意义上来考虑发展社会主义。

3、生态社会主义

生态社会主义起源于20世纪70年代，在90年代得到了较大的发展，目前已成为一种非常有影响的社会主义思潮和流派。

生态社会主义作为西方生态运动或绿色运动中的一个派别，是生态运动诸多派别中具有社会主义倾向的一股思潮。它的基本出发点是用他们所理解的马克思主义补充生态主义，试图为资本主义国家的人民找到一条既能消除生态危机，又能走向社会主义的道路。

生态社会主义思潮与运动大致经历了萌芽、红绿交融、红色绿党这样三个历史阶段。20世纪70年代是生态社会主义的萌芽阶段，以“生态学马克思主义者”——前东德共产党人鲁道夫·巴罗、前波兰共产党意识形态负责人亚当·沙夫为代表。80年代是生态社会主义进入红绿交融的阶段，以加拿大学者威廉·莱易斯和本·阿格尔为代表。80年代末90年代初，生态社会主义发展到“红色绿党”阶段，开始形成了比较独立的完整的理论体系，以乔治·拉比卡、瑞尼尔·格仑德曼、安德列·高兹、大卫·佩珀、劳伦斯·威尔德等欧洲学者和左翼社会活动家为代表。

生态社会主义认为，资本主义制度是造成当代全球性生态危机的罪魁祸首，因此，只有彻底废除资本主义制度，建立生态社会主义社会，才能从根本上解决生态危机，拯救人类的生存环境。总起来看，生态社会主义理论主张，在观念上，要正确确立人与自然的关系，要抛弃人与自然的主宰与被主宰、掠夺与被掠夺的对立关系，建立一种“自然和谐”的关系。人类要按照理性的方式合理地、有计划地利用自然资源发展生产，从而满足人类物质上有限而又丰富多彩的需求。在经济发展模式上，生态社会主义者不太重视生产资料的所有制问题（也有实行某种形式的公有制的主张），比较重视对生产资料的管理以及经济发展方式。在政治主张上，他们认为无产阶级是资本主义社会变革的领导力量，要充分重视工人阶级与工会组织的作用。当代各种反对资本主义的社会力量、社会运动所结成的世界

性的“反资本主义体系力量”，包括第三世界国家的反生态帝国主义运动、发达资本主义国家中的反环境种族主义运动、妇女运动等，是社会变革的主体力量。主张实行“非暴力”绿色运动，通过教育与建立“示范绿色生态区”，引导社会的发展方向。