法句经59:大风无法摇撼一座山,毁誉也无法动摇一位智者.

智者乐于真理之中

并遵循觉者之法

如果你活得很喜悦，处在深深地宁静中；如果你喝下师父，而完全没有将你自己以任何方式退缩回去；如果你全心全意地跟着师父走，你将开始变得有知。

智者乐于真理之中……而每当你听到真理，每当你看到真理时你为之欣喜，你的欣喜是无限的，你的高兴不是属于这个地球的，而是属于某种超越的。

并遵循觉者之法。于是慢慢地，你变得觉知到觉者之法：世界不是一个纷乱的混沌，它是一个井然有序的宇宙。森罗万象不是个意外；它们以一定的法则持续不断地在运转。佛陀称呼那个法则叫达摩——他称呼那个法则是神——他的方法是非常科学的，他不倡导什么神——他坐在黄金宝座上，在天上主宰并控制全世界，而且会嫉妒、会愤怒，如果你不听从他，他将你丢进地狱；如果你听从他，如果你赞美歌颂他，如果你透过祈祷和教士贿赂他，那么他会让你上天堂，并奖赏你永远是十六岁、年华未老的女人。佛陀不相信任何的神——他会奖励或是惩罚——他的方法是科学的。

他说神意味着使天地万物赖以结合的最终的法则。这个宇宙是个花圈——你看到花，但你没看到穿过这些花的线，那条线就是神，而那个神只被开悟者、被诸佛们所知。

深深地啜饮师父，吸收他的存在，吸收他的当下……融入当下的他，让他的温暖和慈悲帮助你的自我的严冰溶解。和他合而为一，丢掉二分性，成为连结的。

这就是做一个门徒的意思，这就是门徒的目标，而后慢慢地你将开始看得见什么是真的，什么是假的。知道假的是假的就是知道真的是真的；知道黑暗是黑暗就是知道光的开始，一旦对真理的爱在你内在升起，那么它离你被你自己的光所点亮成道的时候就不远了。

在那发生之前，遵循觉悟者之道法，与觉悟者起共鸣，和觉悟者和谐一致——因为这是个同步的现象。

听到优美的音乐你觉得想要跳舞——它是被音乐引起的，因为所有那些正在听这个音乐的人也许不这样觉得，所以这不是一个因果的法则，这是一个完全不同的法则——容格曾经称呼这个法则叫同步性；他给的是一个很美的名字——它已经被知道很久了，但他是第一个在西方重新发现它的人。

在东方我们称它做萨尚：与师父共鸣，和谐一致以至于他的存在渗透到你，你们开始重叠。那时某些从未发生过的事将开始在你身上发生，师父没有做它，你没有做它——没有人做它——这只是个发生，就好像听到音乐你觉得想要跳舞；与师父起共鸣，你将感到某种觉醒开始在你身上发生。

农夫引水浇灌他的土地

武士磨利他的箭刃

而木匠刨削他的木头

因此智者引导他的思维

一旦某些片断的智慧开始发生在你身上，引导你的思维朝向醒悟。门徒持续地引导他的意念朝向师父——即使在门徒成道之后，他持续引导他的思维。

舍利子在成道后——他是佛陀最伟大的弟子之一——当他成道后，他非常害怕面对佛陀。为什么？因为他知道现在佛陀将告诉他去传播他的讯息，他将必须离开师父。

据说好几天他一直躲开师父，但最后师父询问：“舍利子在哪？——因为他已经成道了，而你无法掩盖光——带他来，无论他在哪！”

他正躲在一个山洞里，被强迫回去，他说：“我不想去，我知道他会怎么对我，他会说：“现在你走，流浪、漂泊、传道，现在你已醒悟，叫醒其它人！”但我不想离开师父。我怎么能没有他的存在而活着。”

但他得离去。当他来到佛陀面前，佛陀说：“现在到东方去传道，你已达成了，现在分享它。”而师父下的命令必须遵守。

他流着泪触摸师父的脚，而后到东方去。但每天早上他做的第一件事是：在起床后，往西方师父所在的地方俯首叩拜。

人们会问他：“舍利子，现在你自己本身就是一个佛——但你在做什么？为什么你继续每天早上朝向西方叩拜？”

他说：“无论我是否成道都无所谓，这是无关的，那并不重要。我的师父住在西方，虽然距离遥远，但我依然被他的存在所滋润着。我可以放弃我的成道，但我无法放弃我的师父，成道和与师父的共鸣比起来根本不算什么。”

智者引导他的思维——朝向真理、朝向存在最终的法则，朝向开悟者。当你引导你的思维朝向开悟者或朝向存在的法则时，慢慢地过去的思维会开始沉淀；过去的喋喋不休会消失；你变得越来越宁静、平静、安定；你变成一个宁静的湖，所有的波浪消失，连水波也看不到——唯有那时真理才会被你反映出来。

大风无法摇撼一座山。

而毁誉也无法动摇一位智者。

于是你像一座山：没有事情可以动摇你。毁誉对一位智者而言并没有什么不同——它们都是一样的——无知的人，未曾觉醒的人对你的褒或是贬又有什么不同呢？两者都来自他的酣睡。它就好像一个男人在梦里大喊大叫——指责或是赞美你，你会将它记下来吗？你分得出两者的不同吗？一个男人在梦里也许会指责你或赞美你——你知道他正在做梦，他是熟睡的——那并不重要，它们没有什么不同，所有他在说的都是呓语。当他醒来时，连他自己也会笑，这些东西看起来这么的荒谬。

因此，你可以赞美佛陀，你可以指责他——上百万的人会指责他，很少人会赞美他——但对他而言那没有什么不同。他仍旧像一座如如不动的山，一座不会动摇的山。

他是透澈的。

听闻真理

他如同一座湖

纯洁、平静而深邃。

他不只是清楚的——佛陀说他是透澈的，他就是透澈本身。成为清楚的是非常寻常的事，你偶尔会是清楚的，你偶尔会爬升到某种程度的透澈。但思维总是在那里再度玩弄把戏；你将再度掉落，你可以跳一下，那时你超越了地心引力的定律——但能多久呢？最多是几秒钟，然后你就由于地心引力定律又回来了。

成为清楚的是一个短暂的现象。

智者、觉者不只是清楚——他是透澈。你不能将透澈从他身上拿走，他是完完全全的清楚；他是全然的清楚，所有在他身上的种子都已被带走——他除了玫瑰花还是玫瑰花，群山遍野的玫瑰花，他已成为纯粹的光、纯粹看见的能力。他的视野再也不是充满云雾的，他是无云的天空。

他如同一座湖——纯洁、平静而深邃。他的意识变成一座湖，湖面上反映出所有的星星、所有的太阳、所有的月亮，以及这整片天空……以及完全的真理，完全的存在。

在他宁静的意识之湖上，反映着实相，那是神的另一个名字——实相。

静心感觉这些经文；不只是静心感觉——而是要吸收他们的精神。佛陀是在和你分享他无价的宝藏，无价的奥秘……

跟随他，跟随道。

今天到此为止。