[转载]体方法师:金刚般若波罗密经讲记(16)

原文地址：体方法师:金刚般若波罗密经讲记(16)作者：林健

以“易解空”的六喻，譬喻“难解空”的色心等一切法 “这样，在凡夫，有为即一切法，应以如梦、如幻等六喻去观察它。梦，指睡眠时，由于过去的熏习，或梦时身心所有的感受，浮现於昧略的意识中，而织成似是而非的梦境”。

有为法就是凡夫所能了知的一切法，要怎样去观察这些法呢？应以如梦如幻等六喻去观察它。我们在座的每一位应该都做过梦，所以，佛陀教我们这种观察法是很切实的。晚上做梦时，不管是很美的梦，还是很恐怖的梦，你会感觉那种人事、景象都很真实，那种恐怖也是非常真实的，甚至会被吓醒，醒来时还满身大汗，会喘个大气：“哇，我作恶梦了”！，如果没有那种真实感，会吓得要死要活吗？所以，做梦是每个人都曾贴切体会的事情，现在知道此时不是梦，因为一切看得很清楚。其实我告诉你：现在的情景跟梦中是一样的，只是我们真的不清楚不明白而已，为何认为不是做梦？因为感觉是这么的真实。但是我现在问你：不要说昨天的事了，即使一分钟前的事，你现在感觉怎么样？是不是和昨日的梦一样的感觉？我不骗你的，只是我们观察体验的那种感受不深，所以感觉现在是这么的真实，不承认是梦，其实跟梦中完全是一样的！

我记得看到电视上魔术师马丁的催眠，使大家进入那种催眠状态，马丁手中拿着柠檬，对被催眠者说这是水蜜桃，他就当作真的水蜜桃吃了，感觉好甜很好吃。醒过来以后，看着这个曾经觉得好甜的柠檬酸得一口也咬不下去。但是在被催眠中，只要给意识催眠一下，它就感觉到真是水蜜桃。紧接着，马丁又对他说：刚才你是被催眠了，现在你已经从催眠中出来了。他说：是的，我现在很清楚，刚才是被你催眠了，现在已经醒了。当时马丁施催眠术时，曾暗示他听到某某音乐时你就进入催眠状态了。这时，虽然出了催眠已经清醒，但是他忽然间又听到那个音乐，就又进入了催眠状态。所以，那个催眠者的情景就象我们现在一样，虽然我们没有受催眠，其实我们现在也是在梦中一样不知道，而且还叫不醒哪！

看了马丁的催眠术，我的感触很深，深深体会到佛法讲得很正确，佛法说我们的心灵能千百亿化身，是非常敏感的，你给它一个暗示，它就以为是真的，只要你认为是真的，梦境就会显现那个相应的影相出来，这叫千百亿化身，真的，我们的心灵可以千百亿化身哦！这就是意识的奥妙。意识有潜意识和表面意识，潜意识是没法了解的，所以，我们要观透它，看清楚它，连睡梦都是我们能够观察的一个很好的对象。真正会修行的人，不仅是表面上醒时的修行，告诉你：真正用功的人睡梦中都在用功，他在梦中知道他是梦。但是我们糊涂到什么程度？连醒的时候都不知道什么叫真正的觉醒，这个就是梦。所以说我们用功，没有真正进入情况就在这里。真正用功的人在梦中也知道是梦，这个就厉害了，就不会颠倒了。我们醒过来知不知道梦非实？知道！那我们现在知不知道昨天非实？现在看昨天的事是不是非实？不存在了么！其实昨天也象梦啊！但尽管这样，我们还是不可能把昨天的事当成非实的，我们会认为是实有的，因为如果知道昨天非实的，他必然也知道现在非实哦！注意哦！那不是就与明相应了嘛！

“幻，指幻师用木石等物，以术法而幻成的牛马等相，这是可见可闻的，却不是真实的。泡，指大雨下注时，水上即引起刹那即灭的浮讴。影，是光明为事物所障引起的黑影；或以手指交结，籍光线而反映於墙壁的种种弄影——影象。

露，即地面的水汽，与易散热的草木等相触，因冷而凝成的小水滴；这到天明后，温度稍高，就立刻消灭。电，指阴电阳电相磨触时，引起的光闪，也是刹那过去而不暂住的。此六者或有经中作九喻十喻等，主要为比喻一切法的无常义，如泡、如露、如电；比喻一切法的虚妄不实义，如梦、如幻、如影。实际上，每一喻都可作无常无实喻，或可以一一别配喻，而实无须乎别别分配的。此六者，喻一切法的无常无实。所以，是无常无实的，即因为一切法是缘起的，缘起性空的”。

过去有魔术师一样的幻术师，使用物品借助幻术让人看到好象是另外一种东西，其实并没有真实性，只是产生的一种幻相而已，非实无实体，不仅梦非实，幻也非实。

大雨下注时，水上即引起刹那即灭的浮讴就是泡，看起来一个一个生起，但是很快就破灭了，当水泡生起时，我们都看见了，因为那是缘起相，不能说没有；但是很快就破灭了，不可能一直存在，虽有，也是如幻非实。

影，是光线所照射的事物引起的黑影，或以手指交结，籍光线而反映於墙壁的种种弄影——影象。我们身体的影子也是一样的，能看见影相，但却没有实体，也就是影相非实，虽有如幻，一样的道理。

露就是早上的露水。是地面上的水汽与容易散热的草木等相接触，因冷而凝成的小水滴，到天明后，温度稍高，就立刻消灭。不要说太阳了，风大一点就把它吹干了，表示消失很快，虽有，很快就消灭了，也是非实如幻的。

电，指阴电阳电相磨触时引起的光闪――闪电，也是刹那过去而不暂住的。这里是六种比喻，在别的经中也有九种或十种比喻的，如泡、如露、如电，主要为比喻一切法的无常义；如梦、如幻、如影比喻一切法的虚妄不实义。实际上，每一喻都可作无常无实喻。此六者，喻一切法的无常无实，因为一切法是缘起性空的，所以，即是无常无实的。

人事物以及心上所起的种种知见都叫法，我们要用六个比喻去观察，一切都是缘起的，它刹那就灭，没有实性。每一法都要这样去观察它时，你才能真正明白一切法的空性，明白它是无实无常的，没有一法可以暂时安住，一刹那安住都不可得的。因为一切法都是缘起的，缘起的就是刹那刹那不停地生灭的。

“这六者的无常无实，空无自性，常人还容易信受；不知一切法在佛菩萨的圣见观察，都无非是无常无实无自性的。我们执一切法为真常不空，也等于小儿的执梦为实等。所以经中以‘易解空’的六喻，譬喻‘难解空’的色心等一切。能常观一切法如此六者，即能渐入於无常无我的空寂”。

普通人对所谓的梦、幻、泡、影、露、电的无常无实性比较能够接受，因为容易了解而能信受。众生不了解，一切法在佛菩萨的圣见里，还是一样无常无自性的。所以，偏偏就有人认为一切法有一个真常不空的，导师说，这一种认为有真常不空观念的，就好像是小孩子执著梦境以为是真的一样，那种感觉是完全一样的。所以金刚经为什么要用易解空的六个比喻呢？因为梦、幻、泡、影、露、电是我们比较容易理解的，用易解空来比喻比较难以理解的，包括我们身体的色法和心法，从易解空的比喻让你证入难解空的色心二法都是空的境界。很多人执著在：“我了解梦幻泡影露电是真的空无自性，但是，有一个不变的真常心，有个真常不空的”，就会生起这样的一个观念，其实就是执梦为实，根本不了解空义。所以，如果我们能常常观察一切法，用这样六个容易理解的比喻去观察，慢慢地就会真正体会到一切法的无常无我，体会到真正空义的内涵，你必须借助于这个易解的六个比喻，才能渐渐进入难解的色心二法的空义。

“这样，一切法如幻、如梦等。幻等，如《智论》说：‘幻相法尔，虽空而可闻可见’。无定性而称之为空，不是什么都没有。因此，我们所知所见的一切，是空的，但是因果必然，见闻不乱的。依此以求诸法的自性，了不可得；彻悟此法法无性的不可得，即名为空性。虽没有自性而空寂的，但也即是缘起的因果施设，称为假名。假名，梵名为‘取施设’义，即依缘揽缘而和合有的。从因果施设边说，即空的假名有，不可说无；从自性不可得边说，即假的自性空，不可说有”。

《大智度论》说：虽然是幻相，现前时本来就是这样，虽说它是空，但确实可以听到见到。所以，无定性而称之为空，不是什么都没有。这里一再一再的提示到重要处：不要以为它是什么都没有，然后要执著有一个不空的。如果真的明白无自性的空不是说什么都没有，那就不会再落入一定要有个实有不空的东西出来，就不会执著在所谓“真空妙有”了。我们所知所见的一切是空的，但是因果必然，见闻不乱。知道一切无自性，但是显现在缘起的法则中，因果有着它的必然性，见的还是见了，闻的还是闻了，绝对不会错乱的。依此以求诸法的自性，了不可得；彻悟此法法无性的不可得，即名为空性。就在一切法的因果宛然、见闻不乱中知道它是空。什么叫空性？在可见可闻的一切法中，在一切因果宛然的展现中，去透视它的无自性，彻悟它的实性不可得，只要体认到这个，就名为空性，也就是说体悟它的自性不可得就叫空性，就是在万法的现象中当下体证它的空性，注意听！不是离开万法，不是破坏万法，而是不坏万法哦！

虽然一切法没有自性，本来就是空寂的，但同样是因为缘起的因果施设而显现，所以才叫“假名”。如果实有自性就不叫假名，正因为一切法是无自性的空寂，所以才说是假名非实。假名，梵名为“取施设”义，即依缘揽缘而起，和合而有的。从缘起法的因果施设这一边来看，就叫假名而有，虽然是当体即空，但是因缘组合宛然而有的现象，却不能说没有；从缘起的自性不可得这一边来说，不可说有。也就是说，缘起法的两面性：从因缘和合的幻相来说，它是宛然而有、不失不坏的；从自性的空寂性来说，它是没有一丝丝可取可得的。

不是不能解脱，而是不想解脱。

“观假名如幻等而悟入空性，离一切相，即为般若的正观”。

这就是我们修观的根本方法：观假名如幻而悟入空性，才能离开一切相，即为般若的正观。《金刚经》自始至终都在告诉我们一切都是假名如幻，回过头来再把《金刚经》读一次，就知道每一段都在破除一个实有自性的观念：佛、菩萨、阿罗汉、世界、微尘、法义等点点滴滴的一切法，都只是假名而非有实性，一一都在破除自性见。我们在一切法中，观察它的假名如幻，就能够体会到当下当体即空，缘起的观照就是一切万法中当下的当体即空，也就是当体就了解体会它的空性，对一切相就不会再执取实有，也就是离一切相。这样的观察法，就叫般若正观，般若就是空慧，以空慧来作为观察事物的方法叫般若正观。

“知见信解所以能不生法相，受持、为他人说所以能不取於相，，都应从如幻、如梦的假名自性空中去观察；三乘解脱以及菩萨的悲心广大行，也应从此观察中去完成”！

从如幻、如梦的假名自性空中去观察，才能做到这样的信解、知见而不生法相，也才能受持并为他人说而不取於相。不然如何不生不取不住？

导师讲得实在是够清楚得了！我们在读经读解释时，如果泛泛地读过去，把握不住重点，就不知道他的重要性！多么清楚的法要啊！但是我们却不懂如何提取，也不懂如何应用在我们的生命中，那是因为我们的根本知见没有建立，所以看不懂，因而就不能受用。根本知见是什么？缘起的万法毕竟空唯假名啊！

声闻、缘觉、菩萨三乘圣者的解脱，也都要从这里去观察才能完成！菩萨发大悲心要利益一切众生，如果不从这里下手去观察体证无我，如何去行菩萨道？如何不住涅槃，不畏生死？都要先有这个根本。不管修的是解脱道，还是菩萨道，这个地方同样是根本：不能悟入法法空寂，不能见空性，你就不可能解脱！也不可能行真正的菩萨道！这就更加显出了般若空慧大法的重要！

甲 三 流通分

【佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】

“金刚法会圆满了。当时，比丘与比丘尼，即出家弟子的男女二众；优婆塞、优婆夷，即在家弟子的男女二众。此即如来的四众弟子，曾从佛受归依及应持的戒律者。此外，还有从一切世间来的天、人、阿修罗，即三善道的众生，有善根见佛闻法的，也在法会中。大家听了本经，明白菩萨发心修行的宗要与次第；感到佛法的希有，都各各法喜充满。欢喜，即信受佛说以及悟入深义的现象。能深刻信解，所以都能奉行佛说，自利利他，流通到将来。我们还能知道这部经，听说这部经，也即是当时佛弟子信受奉行的成果。大家既闻此法，也应生欢喜心，信受奉行，这才不负如来护念付嘱的大悲，名为报佛恩者”！

这部经能流通到现在，就是这些听经闻法的四众弟子受持奉行才能一直流传下来的。我们今天听到《金刚经》，了解这个法要，我们应该很欢喜，要信受奉行，才没有辜负如来的护念和付嘱的大悲。名为报佛恩。

《金刚经》讲到这里就结束了，我们也要信受奉行。体会佛陀说法的真义，要产生真正的正信，还要去受持行践和体证，这样才能真正的解脱，也才有真正的正见去利益更多的众生。

最后，提示一下《金刚经》的心要和修行方法，我们如何去把握这些根本重点，这样，在知见的建立上以及修行的用功上，会更加清楚明白。

这部经刚开始有二个问题：发菩提心者云何住，云何降伏其心？这就是我们修行整个的问题所在。众生有种种的痛苦烦恼，只有发菩提心修行才能解脱。但是，发心后，又如何安住在菩提心而不退不变――云何住？如何降伏痛苦和生死烦恼而进入解脱――云何降伏其心？也就是说我们发了菩提心，想要解脱成就，想要成佛度尽一切众生，应该怎样安住在这样发心的地方不退；如何降伏我们无明众生的痛苦烦恼，就是这二个主题。要解决这二个问题，佛陀在《金刚经》的开示里，就在教我们如何才能安住，才能降伏其心，最后的归结就是叫我们不要在色、声、香、味、触、法里面去执著身心，又告诉我们怎样才不会在色、声、香、味、触、法里面执著身心，那就是要了解它的空性非实才能不执著，因为我们在色、声、香、味、触、法根尘的触里会产生执取，是以为一切是实有的。

佛陀观察万法而体悟到一切法都是因缘条件的组合，没有一个永远不变的本性，这就是缘起法。所以他用自己亲身的体验告诉我们：要用缘起的理念来观察一切法，因为没有一法不从缘起，只要是缘起的，都没有一个永恒不变的自性。众生为何有生死的轮回？原因就在于无明颠倒的永恒实有的感觉，对外而山河大地内而身心的一切万法都会执取。佛陀知道佛弟子最执著的就是佛，把佛的法身、报身、化身都执著得要死要活，所以，在《金刚经》里说，佛的法身、报身、化身皆非实；菩萨非实；阿罗汉非实；山河大地世界微尘非实；色心二法非实；身心起的意念非实；种种的法（缘起假名施设的幻相）也非实。为什么要这么多的举证？就是要让我们知道法法空寂，本来就不存在。如果我们不能从缘起法去体会，去观察万法，就不知道它的非实，总是在实有感里面去执取它，就会生起法相；然而当我们执取一个法义而破除这个法相时，又执著在非法相（空相）上了，也就是说，学一法，执一法，我们众生就是这么容易执取在实有感里面。

当我们知道了这些重点时，回过头来再看看真正佛法的论点：“无明缘行，行缘识”，这是过去的因；“识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”。这个第三支的“识”是过去识――有取识，是由于执取在一切行而产生的实有感，有取识不断就是生死轮回之因，所以，我们才会再来人间有这一生的，就是这样的因缘。看，这个“有取识”多重要，它就是从实有感的执取而来的。后面的“名色”是我们的身体、身心；“六入”就是我们的六根；六根与外面的六境接触而产生“触”；与无明相应的触就会产生三“受”（苦受、乐受、不苦不乐受）；有了情绪的感受必然会产生“爱”；贪爱就引起执“ 取”；执取的过程必然产生业力――“有”（业有），就是有取识，所以，轮回永远的无法止息。其最重要的原因就是触受以后产生的爱取，爱取不断，就是有取识不断，有取识就是爱取产生的“有”（有取识）。

众生就是因为不了解不清楚这样的轮回现象，所以叫无明；清楚明白了就知道：原来这个“有取识”的“取”最重要――取着实有感而造业（业有）。我常讲，可以不知道什么叫无明，也不知道展现执取的那个我见（萨迦耶见），但是，应该清楚展现在我们身体意识形态的取著吧！因为它在我们身心中时时刻刻在起作用，每天生活的起心动念都是在取呀！所以，我们要从哪里去修行，去发觉我们的问题？就从我们的身心，从每天生活中，我们身心的造作去发觉在执取。比如我执取我的太太，或者执取先生、金钱、儿子等。你会发觉你在执取，再进一步，你就问一下我为什么会执取？因为你把它当作实有嘛，你把它当作真的实在不变的么！就是这么简单而已！

我们没有看到所执取的对象如梦、幻、泡、影，是缘起非实的，没有办法发觉这一点，注意听！很重要！就是这样子而已，修行不难。当我们不执取的时候，注意听哦！这个生死痛苦的连环就断了，这个识如果不执取，就是“清净识”了，就不会受 “后有”，不去轮回，就是这样子而已！修行的重点就是在这里。我们之所以会造作，是因为无明，不了解事实真相才会造作执取嘛！有了般若空慧，明白发觉了问题所在，知道一切如幻，知道缘起的一切万法皆非实，就明白它的不生。

在生活、举止、起心动念、处世待人接物中，时时刻刻以这样的般若智慧作为原则的话，你必然就会如如不动。当缘起的正见都建立了，空慧也具足了，变成了你的思维模式（也就是清净识），你就不会离开这个正见了，这时，就会慢慢体会到那种不染不取不住法相的内涵了。我们为什么会处处住着、处处贪取？为何与一切法相对而起种种的痛苦烦恼？

如果有人在梦醒后说：“我昨天做的梦好棒啊，要是继续多好啊”！我们会把那种人叫做痴人。然而我们今天看到一切法执著为实，也是因为我们在做梦啊！其实我们也是无明愚痴的痴人哦！如果能在梦中看清楚，知道是在做梦，不要继续再做下去就行了呗，就是这样子而已哦！问题是：我们常讲的“由来好梦不易醒”，其实错了，是“由来好梦不愿醒”啊！即使我们观察清楚了也不愿意离开啊，真的，注意听哦！那是我们自己的问题，而不是法的问题，人人都能解脱，但是我们不愿意解脱，注意听哦！

以前我常常讲过一句话：“对法明白清楚的人，不是你不能解脱，而是你不要解脱！一个真正要解脱的人，我告诉你：一定是可以解脱的”！因为你有因缘得了这个正见，得了这个法，只要落实在自己的身心，在生活中去观察，很容易了解一切法的实相啊！我们所根据的不是虚无缥缈的，而是可以落实在我们的生活、生命身心中的，所以修行是这样的实在，这样的踏实！我们在这里颠倒，在这里迷惑，在这里执取，在这里造业，我们就在这里把它看清楚，从这里去超越！修行就是这样子：从这里跌倒，就从这里爬起来，是不是很如实？佛法本来就是这么如实的事，修行是这么实在的事，解脱也是这么简单的事。但是我们今天都偏离了这个原则，离开了我们的生命，离开了我们的当下，去求取一个幻相的地方，要去探讨追寻一个不可得的幻想的境界，所以我们今天才会难以得救，就是在这个地方。

因此，与其信仰上帝的存在，不如相信我们这个五蕴的身心现象，它能自己去发觉而修正，从无明而至明，从生死而至解脱，这是何等的踏实！当你明白了佛陀讲的无常无我，这个“无我”本来就是法性空寂，本来就是清净时，那就是无为法，是不用修的。但是，当你不能体会这个的时候，你如果以为烦恼是真的，生死是真的，颠倒是真的，我看你往哪修？注意听！最后我只讲这几句话，很重要！很重要！体会一下，懂了，很快受用；不懂，也没关系，就照你们的方法去修好了，哪一天实在没有办法请回头就好！

我们就讲到这里。（掌声）

大家请起立，佛前三问讯；一问讯，再问讯，三问讯。

好。谢谢各位！（众：谢法师！）