中国哲学智慧

道家的天人合一观的内容

天人关系

这是世界本原论的进一步深化，与世界本原论紧密联系在一起。主要有“天人感应论”，“天道自然论”，“天人合一论”。特别是老庄；一部分既承认自然法则的客观性，又肯定人对自然的主体能动作用，如荀子提出“制天命而用之”，。宋代以降，“天人合一论”，即整体合观人与自然，成为各派哲学家的共识。所不同的是，气本论者合一于“气”，理本论者合一于“理”，性本论者合一于“性”，心本论者合一于心，实有论者合一于“实有”。

齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化

天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”

在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。 孔子仁的思想

“仁”是儒家学说的核心，对和社会的发展产生了重大影响。

先说孔子的“仁”。“樊尺问仁，子曰：爱人。”以爱人作为仁的基本规定主要有两方面的内涵：一是就人和物的关系而言，前者比后者重要；二是就人和人之间的关系而言，应当互相尊重和亲爱。这就凝结成普遍的人道原则：肯定了人的价值和尊严。 孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一

孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”，维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。儒家文化后来发展成为中国古代正统文化。 论语》一书中，“仁”字出现有一百一十次之多，包罗了孔子生平的一贯思想主张，因此后世普遍认为，“仁”是孔子思想的核心。

对“仁”的解释，孔子并不是僵硬地给它下定义，而是因人施教。孔子弟子三千，当然很多人向他问“仁”。他对颜渊说“克己复礼为仁”；对仲弓说“己所不欲，勿施于人”；对司马牛说“仁者，其言也韧”；对樊迟说“仁者，爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠”，对鲁哀公的提问，则说：“仁者，人也。”

孔子对于“仁”的表述，每一个答案都在特定的环境下表达了“仁”的意思，“仁”涉及的对象包括了孝敬忠恕勇、仁义礼智信、谦恭俭礼让等广泛的领域.

在众多论述中，“爱人”是贯穿于“仁”的基本思想。可以说，爱即是仁，仁即是爱，爱是仁的起点，又是仁的归宿。这种爱，主要表现在忠与恕两个方面，曾参说“夫子之道，忠恕而已矣”。忠是尽心竭力、尽己之心去爱人，恕是推己及人、将心比心去爱人。“忠恕之道”是仁的本义，

“克己复礼”是仁的终极目的。克己即克制和超越自己的生理本能、个体感性欲望；复礼即按照社会典章制度、伦理原则行事，做到在视听言行诸方面皆合于理。久而久之礼就会潜移默化为人的内在德性。仁是礼的内在依据、礼是仁的外在表现。

孝悌为仁之本，百善孝为先。孔子认为仁是人的本质，是人道的崇高理想。所以，对于父母兄弟姐妹的亲情是仁爱精神和一切社会伦理义务的情感基础，“君子笃于亲，民则兴于仁”。

在对待“仁”的态度上，孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，诚心诚意去求“仁”，达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动。“仁远乎哉？我欲仁斯仁至矣”也就是“为仁由己”的意思。

概括地说，孔子仁的思想有三个层次：以家庭为出发点，体现血缘关系的爱；以社会为关节点，维系人际关系的爱；以宇宙为终结点，调和物我关系的爱。

《论语》云：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这个意思是利己也利人呢，还是先人后己呢？其实，仁还是离不开自我的，凡事都要想一想“我怎么办”。有人认为这是私心的表现，其实这何尝不是一种难能可贵的思想境界啊！

孔子“仁”的思想，既有内在的境界修养、又有外在的行为方式，小到个人人格的塑造、大到治理国家的社会理想的培养，具有深刻的内涵，他的思想在今天仍然有强大的生命力，在人们内心干渴、思想贫乏的今天，进步的儒学一定能再次深入人心！ 如何理解墨子的兼爱思想

兼爱非攻。所谓兼爱，包含平等与博爱的意思。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱," 爱人若爱其身", 并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。

儒家“仁爱”的前提是尊重周礼所铺陈的等级秩序。而在墨家看来世界本来就应该是平等的，只有平等才有所有人的尊严。因此孟子曾批判墨家“墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。

所谓兼爱，包含平等与博爱的意思，与儒家的博爱（“亲亲有术，尊贤有等”）相反。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱，“爱人若爱其身”，并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。同时，墨子也看到春秋战国时期，最大的弊病就是战争，因此，从兼爱的思想中，引申出了非攻。兼爱非攻是墨子最著名的思想。

孔子与墨子两点主要思想的比较

一、“仁”与“兼爱”。

墨子提倡“兼相爱” ，就是说无差别地爱社会上一切人。墨子的“兼爱”，是对孔子思想体系的基本观念的“仁”的改造。

，孔子说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”礼即周礼，它反映了宗法等级关系的制度和规范，最重要的是亲亲（亲爱自已亲族的宗法制原则）和尊尊（区分尊卑长幼的等级制原则），这就渗入爱人之仁中。表现出孔子的仁爱思想具有的另一面——“爱有差等”。

墨子则提出“兼爱”来针对孔子的仁爱，主张“天下人兼相爱，爱人若爱其身”。墨子又把爱和仁义看作有共同内涵。“兼即仁矣，义矣”。“兼以易别”，否定爱有亲疏尊卑的差别。这就使墨子的人道原则和孔子的人道原则呈现出差异：具有为“爱有差等”所压抑的博爱、平等的因素，散发出强烈的平民气息。是墨子的“兼爱”，直接冲击了儒家的“亲亲有术，尊贤有等”的“仁爱”

儒墨对立本质是：人道原则和理性原则相结合与人道原则和理性原则相结合的分野。 从“爱无差等”和“爱有差等”这角度来说，墨家的“兼爱”是比儒家的“仁”更体现出博爱。其兼爱观，也突出了互助互利的精神，是应予以褒扬和发挥的。但在今天，我们想要鉴借墨子“兼爱”，做到爱人如爱已，可能性微乎其微啊。