嗨,孔夫子

1、子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？

孔子说：“学了，然后按一定的时间去实习它，不也高兴吗？有志同道合的人从远方来，不也快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”

本章乃叙述一理想学者之毕生经历。“学而时习之”，乃初学之文，为一境；“有朋自远方来”，则成学后事，为二境；最后一境，本非学者所望，乃求学深造日进所得。以人为本的社会，教育关注的是人的和谐发展，《论语》把“知、能、德”作为构建人的和谐发展的三个要素放在开篇，由此可见千古至圣大师教育思想的精髓。社会，是人的社会；人，是社会的人。冲破混沌，摆脱蒙昧，要求知。只有求知，才能不断的丰富自己，充实自己。求知为用，要广泛地与志趣高洁的人交流，在实践中修正自己，提高自己，形成能力。但这仅仅是“人”，而不是“才”。要真正成为社会所需的人才，必须要修德，这是和谐人的最高层面。“知、能、德”三者具备，才能达到孔子教育思想中树人的标准，才能符合孔子的人才观，这也是现代社会人才的标准。正如毛泽东所说：“这才是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。” 这是《论语》的开始，似乎，夫子对学生提出了最基本的要求，也是夫子把自己最基本的读书和做人的原则和标准暴露给学生：“每天学习并经常复习；知己不期而至，远道而来，高兴之情，无法形容；君子的标准之一即是别人不了解你你也不愠恼”。 的确，这三条于我有切身的体会。先说第一条，学习过的知识重温旧梦时，快乐之情确乎无法形容和控制。比如年少背诵的诗词歌赋，留存在记忆的某个角落，渐渐被时光冲淡，一天因某种机缘又一次含英咀华，烂熟在心时，朗朗在口时，何止是快乐，简直是对逝去年华最美好的回忆和温存、无言的感动和感恩。是在过去的日子里认识了这些高贵的朋友，才至心灵重新弥漫似曾相识的快乐，何止？每每这时，我就会产生创作的冲动和喜悦。更何况，夫子讲的“习”，不仅包括诗，还包括礼、乐、射、御等等当时贵族子弟要学习的六艺呢！古语云：“大丈夫当建功立业”。夫子的弟子很多是在实现孔子的施政纲领的。《论语》大多教人要积极出世，这和《老庄》迥然有异。更何况“学而优则仕”呢！古人读书，胸怀天下，因而在这种情境下，夫子之话，万古不移。 第二条，“人生得一知己足矣”似乎是套话，但我们谁能否定，人生终究是走向愈来愈孤独和寂寞？个体生命无疑在社会和他人的碰撞中被无形地伤害。即便人生坦荡没有任何坎坷，也会被无可阻挡的时光无情地伤害。慢慢老去本来就是件残酷的事，更残酷的是，从一出生就注定了这种趋势。于是，在文学艺术领域，超越生死，追求永恒成了不老的表现母题。比如《浮士德》、比如《夸父追日》、《精卫填海》等等。而终究以英雄式的悲剧震撼人心。既然人生就是如此，有几个志同道合的朋友以互相取暖，而由于某些原因，这些朋友并不能时常见到，忽然有一天不请自到，你会做何感想？不手舞足蹈才怪。 第三条，自己被别人误会的时候经常有，人与人有时是很隔膜的，但只要机缘凑巧，依然会互相了解。而在了解之前自己不愠恼，难道不应该吗？如果非要人了解才能达成自己的愿望，那就找他，让他了解。如无伤，人不了解你就算了，如果愠恼，我觉得是庸人自扰。

2、曾子曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎

曾子说过：“我一日多次反省自己，帮朋友办事是不是尽心尽力了呢？与朋友交往是不是做到诚信？老师传授我的知识复习了吗？ ”

朱熹这位大儒家学者加注：日醒其身，有则改之，无则加勉。 至于见解吧， 儒家是中国文化的起源，讲究修身。《大学》八条目“格物，致知，正心，诚意，修身，齐家，治国，平天下”里面所讲的就是以修身来达到齐家治国平天下的最高成就。 儒家十分重视个人的道德修养，塑造理想人格，楼主所引用的这句话就是修身的基本方法——自省。 孔子所处的年代动乱不堪，弑父犯上作乱的现象已经甚为普遍，很多人已经不重视道德的修养，传统观念出现危机，这是孔子不愿意见到的，他的弟子曾子就提出了反省内求的修养方法。 原句有几点要注意，“忠”字代表尽心尽力，鞠躬尽瘁死而后已。这个“信”字，有两种含义，一是诚信，二是信用，这也是我们现在为人处事立世之根本。

3、子曰：君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。

君子不庄重就没有威严，即使学习，所学也不会巩固。要以忠实和诚信为主。不交不如自己的朋友。有了错误就不怕改正。

“君子不重则不威”的“重”是自重，现在来讲是自尊心，也就是说每个人要自重。 人都天生有傲慢，

但有时候，对事情的处理，一点自信都没有，这是心理的问题，也是大众的心理。比如交代一个任务给诸位中间任何一人，所谓“见危授命”，你有时候会丧失了这个信念，心理非常空虚，在这地方，就须要真正的学问，这个学问不是在书本上，这就是自重。所以一个人没有自信也不自己重视自己，不自尊，“学则不固”，这个学问是不稳固的，这个知识对你没有用，因此我们必须建立起自己的人格，自己的信心来。 那么“无友不如己者”，是讲什么？是说不要看不起任何一个人，不要认为任何一个人不如自己。上一句是自重，下一句是尊重人家。我们既然要自尊，同时要尊重每一个人的自尊心，“无友不如己者”，不要认为你的朋友不如你，没有一个朋友是不如你，世界上的人，聪明智慧大约相差不多，反应快叫聪明，反应慢就叫笨。你骗了聪明的人，他马上会知道，你骗了笨人，尽管过了几十年之久，他到死终会清楚的。难得有人真正笨到被你骗死了都不知道的，这个道理要注意。不因其人而废其言，不因其言而废其人。

4、子曰：“性相近也，习相远也。”

孔子说：“人的本性是相近的， 由于习染不同才相互有了差别。”

人的本性都差不多，而后天的 习染使人产生了很大的差别。人生 来是有善性的，具有完满的仁德。 后天的习染让有的人仁德更加显 现，有的人却日趋蒙蔽。基于此，孔子特别强调教育的重要性与必要性。

5、子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”

孔子想要住在偏远的地方,有人说：“那里很简陋,怎么办呢?”孔子说：“有德行的人居住在那里,有什么简陋的呢?”

君子的追求是什么，即人生的理想是什么，这是孔子经常向自己学生明确的一个问题，这就是“道”，人要为道而生，为道而学，为道而活，为道而死。人的行为不可一刻离开道，离开了道，人生就失去了意义。而物质生活是为道服务的，如果不能服务于道，那物质生活再丰富，又有什么意义呢？无论是居住在何处，孔子从没有把生活条件作为考虑的因素。为了道，可以离开自己的祖国；为了道，可以奔波于各国之间；为了道，可以不怕失去生命；这就是孔子。如果居住在九夷之地能够发扬道，他也会义无反顾地去做。物质条件不会在他的考虑范围之内。

反过来说，君子所在之处，充满光明，因为君子的心地光明，他走到哪里，就把光明带到哪里，只要坚守道，光明就在。孔子曾受困于陈蔡，生命受到威胁，可他还能从容地歌唱，与此相比，物质条件匮乏算什么呢？所以孔子说：“君子居之，何陋之有？”