02妙法莲华经白话浅释

《妙法莲华经》白话浅释22008-06-29 10:06

诸法实相，讲到这人们往往不知诸法实相，光说诸法空相。我有一次说诸法实相时，有人说观世音菩萨的《心经》说诸法空相，你怎么讲诸法实相呢？在我们修行的过程中，天天面对的是诸法实相，什么都逃避不了。空相是空性，在定中观察是诸法空相。简单的说，如果你家垃圾遍地，臭气熏天，污秽不堪，你不会邀请别人到你家来。从人的心情来讲是如此；佛菩萨来到这污浊的人世没那么多的分别心。油不溶于水，佛菩萨和道产生关系，和其它的不发生关系。我们这个神识出离肉体以后，到其它星球、到其他地方同样如此。我们的人可以起瞋恨心，我们的神识不起，它什么都明白。起分别心的只是我们的六根。诸法实相，极乐世界有没有？有位法师讲，心里有的是精神世界。我说那位法师这样讲是方便说，因为极乐世界和娑婆世界一样，都是实有的，也有很多星球围绕，是物质世界。有人说极乐世界在地球的西边，在这个西边，那个西边。其实，极乐世界在娑婆世界之西，银河系的西方。因为我们的地球天天在自转、公转，太阳系也在动，没法判断。有人问极乐世界到底有没有？有，在娑婆世界之西。我们这个娑婆世界之西方，有个世界，莲华藏世界海第十三层，我们住在十三层，同一层位。要知道诸法实相，而且是莲花化身，那个星球是化生，不属于胎生，而且有身体。阿惟越至菩萨金刚之身，都是物质的，诸法实相。如果极乐世界是以精神状态存在 佛对舍利弗说：如来很少说这个大法、这种妙法、这种世间第一法。《华严经》是从龙宫取来的，不是在这个世间讲的。讲《法华经》如昙花一现很少见，这一生就讲这一次，这个世界多少劫才值佛住世一次？人很难遇着，这种佛法很难听闻，你们要相信佛说的话。佛是如语者、实语者、从不虚妄，不随意讲法。这个随意讲法是根据你的根基不同、听众不同而讲的法。给有修证的人讲法就要按照佛经的意趣来讲；有的人没皈依佛门或刚皈依，对佛家的事情了解有限，也想听一听佛法。由于他没修没证，你就不能讲现在这些。你们看到那天有一位博士生、一位研究生来听法，他们世间的学问很高，但论学佛，都是初学者。我就得把佛法用世间的语言浅显地讲出来，这样他们才能接受，这就叫善巧方便。根据听法的对象而讲，按照听法人的平均水平，又照顾到少数。“随意”就是和众生的根基相宜，而不是想啥说啥。

佛讲法本来是意趣难解，但是用比喻说、方便说，用种种方便让你听明白。你说讲六度万行，格式简单。不讲这佛经三藏十

二部，理论东西也没有，光是打坐、念佛，然后一果、二果…到成佛，一篇纸就写下，不到十分钟就讲完了。当然不行。这么简单的讲也不容易相信，所以佛没有办法，只能是善巧方便。根基千差万别，讲的法门、度脱的方法也千差万别。

诸法实相不是我们思维上的东西，佛讲法是把出世间的智慧变成世间的语言说出来，用世间的语言理解出世间的智慧，倒过来理解的快。现代人认为释迦牟尼佛太了不起，科学家也认为他了不起，用科学研究不了、证知不了，又否认不了。说明他是超时代的，神通和科学是二回事，所以出世间的东西用科学无法解释。

这时佛讲：虽然是这样，诸佛世尊为一大因缘故出现于世。不是说佛妙么？佛说我为什么来到这个世界？十方诸佛为什么来到这个世界？为一大因缘故来到这个世界。佛说为什么呢？诸佛世尊欲令众生开、示、悟、入佛知见，得清净故。因为这些众生无佛知见，没有佛知见就是知见障，众生之见就是颠倒的，贪、瞋、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒，这个是他们认为是正常的。佛是让众生出离这些颠倒之见，出离这个娑婆世界，到清净的佛国土去，树立正知、正见。所以“佛妙”是说佛的任务，佛来是要让让众生听到佛的法音，知道佛的知见得清净。示佛知见，是让你坚固信心，让你相信有佛世尊，不怀疑，让众生出离，然后悟佛知见。让你去悟，用思维想不是悟，只有通过修行自己，在定中观察才能使自己开悟，找到自己的真心。用我们真心去看待佛法，去证知、验证佛法，才叫悟佛知见。

所以是让你听闻佛法、相信佛法，让你悟到佛法，出离这个世界，让你入佛知见才是目的。四个知见度脱众生，信、解、行、证四个次第，证才是入佛知见。只有这样信、解、行、证才能脱离这个世界。

什么是一大因缘？就是度脱这些有缘众生。你现在修道，广结善缘，将来就有无量众生需要你度，凡是你吃过的、杀过的、伤害过的，对你有恩的、有仇的都需要你去度，否则这些众生没人度。因为他们和佛没缘，和你有缘。和你有缘，你不去度谁去度？佛度咱们是和咱们有缘，佛不度没人度，所以我们要感佛恩，佛修成了没忘了咱们这些有缘众生。

佛为什么对舍利弗说教化菩萨？因为诸佛周围都是菩萨围绕。我以前讲过，诸报身佛周围都是十地菩萨，没有声闻、缘觉。声闻、缘觉在咱们这个世界，化身佛国土有，在欲界、色界、无色界；但是在报身佛国土没有。佛讲完《法华经》以后，留下一些解脱的方法，将度脱这些声闻、缘觉的任务交给了诸菩萨去完成。一些菩萨乘愿来到这个世间

弘法，请佛放心，他们将来拥护《法华经》。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨都在这个世界住世，都在度脱众生，给众生做榜样。这些大菩萨还有一些化身菩萨都承诺要报佛恩，都来化度众生。所以佛说诸佛如来教化的都是菩萨，唯一佛的知见度脱众生，让众生了解佛的知见是什么。为什么？佛是世间的觉悟者，众生是迷误者， 一字觉就是佛；一字迷就是众生。要让众生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除众生之苦。如来唯一佛乘才能永恒，和宇宙同存，离开唯一佛乘都不可能永恒，唯一佛才是宇宙的彻底觉悟者。怎么成菩萨、成佛？要发菩提心、修菩萨道，去成就，但是菩萨还不是佛乘，是行菩萨道的菩萨，不是世间的彻底觉悟者，还有无明未破，还有一个情字。所以说倒驾慈航，度脱众生，这些菩萨都能成佛，从一地开始的菩萨一定能成佛。这些菩萨其心坚固，什么事情也改变不了这些菩萨力、信仰力、修行力、坚固力。这些菩萨说的是谁的法？说的是佛法，示现的是佛法，不是菩萨法。佛说唯一佛乘，别无余乘，说声闻、缘觉都是方便说。

佛对舍利弗说：一切十方诸佛都是这样，唯一佛乘。只不过是众生的根基不同，要讲声闻、讲缘觉、讲三乘，不讲这三乘直接成佛能成么？越过声闻能成菩萨么？不能。越过菩萨能成佛么？也不能。所以说，佛讲三乘法门让众生去修证，从一果罗汉开始。未来的佛出现于世的时候，也要以无量言词比喻演说诸法，虽然说三乘，但目的都是一个。

佛对舍利弗说：十方无量百千亿佛国土中多所饶益，使众生得到安乐。为什么说众生不说声闻、缘觉呢？因为有诸天王，各种天众，泛指众生是指听法华会的这些众生和有机会读诵、修行佛法的众生。佛住世时有很多人不知佛法，现在有人听闻佛法却不信，等于没听到一样。因为唯一佛乘得究竟，得一切种智，诸佛为了教化菩萨示现三乘，逐渐的按层次、按等级慢慢的一点点趋向菩萨，入菩萨地才知道唯一佛乘，无有余乘。佛说：过去诸佛是这样，我现在是这样，未来佛还是这样。众生种种贪欲，身心所著不好改，习气太重，随着本性，众生的因缘不同，根性不同，所需要的法门又不同。现在末法的修行人糟糕，正法住世时不管哪个法门都是“学佛的一家人”；到了像法以后有了分别—我修密的、他修禅、你修律，修禅的内部也有争论，修密的内部也争论，学净的不服学禅的，学禅的不服学密的，互相不服。说实在的，都是从一个师尊传承的，有啥不服的。修什么法门都是去极乐，我告诉你，凡是互相不服、有所排斥

、互相争论的，都去不了极乐。等你把这些习性去掉了，才有机会去。争论没有止境，误人、误己、误众生。你修你的，我修我的，哪个法门都是佛说的，只能是证悟不同，知见不同。哪位法师讲的都好，哪位法师讲的都对，都加以赞叹，因为讲的不是你法、我法，而是佛法。可是，有人把佛法当“我”法，修了几天佛就贡高我慢，谁也瞧不起，谁也不如他。极乐世界就不需要你这种人。你要是认为他不如你，你就慢慢渗透，互相提高，让他在修证上有所觉悟不就可以了？你攻击他也无济于事。末法众生互相排斥是最可怕的，把其他众生弄的都无所适从了。你说都是学佛的，宗派间还起斗争，不仅误众生，自己也造无边罪业，佛国土绝不要这种人。的，那和非想非非想处天就没有区别。

佛讲经是诸法实相，如语者，实语者。佛讲的真实的东西一点不差，那是非常真实的诸法实相。我们的肉体是颠倒的，判断是非的标准是颠倒的，怎么颠倒过来，诸法实相，通过禅定把它颠倒过来。是不是诸法实相，通过一步一步去证悟，一点都不能差，差一点都不是诸法实相。所以诸法实相，千万来不得半点假的。想骗就是骗你自己，学习佛法就像吃饭喝水一样真实，你吃饭你饱，你喝水你解渴，你往西走，你就离极乐世界近一点。怎么去走？用我们的心去走，所谓的诸法如是相、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。诸法实相从性上、从貌上、从多个方面说的。诸法实相哪来的，从众生的因、众生的缘、众生的果报所成的，我们这个世界是颠倒的，因为众生的知见是颠倒的，我们修行是把颠倒的东西颠倒过来，从哪下手？从我们颠倒的身体下手。佛重温其义又说偈语，佛的力量不可思议，一切众生不能知佛。只有靠禅定才能入三昧，才能明白诸法实相，不入禅定是空行。佛说不但我如此，十方诸佛都如此，佛与佛互相知道这是怎么回事。有的说有极乐世界，佛都把我们拿去吧，那不行，要是把你拿去了就不是极乐了，都是娑婆了，众生心性不够，不把你的习气去掉你不是到那儿捣乱么？你把那个极乐都给破坏了，到极乐世界的人必须是心无杂念，感召到那个环境，极乐世界才能久住，就是像舍利弗这样满天下也不能测知佛的智慧，因为佛的智慧不是用语言、文字、言词来解释、或者用理论来争论。理论是帮助你实践的，是实践过程当中加以验证的东西。我修到这儿，是怎么回事呢？别出现偏差，研究研究看看佛经对照一下。我们研究佛经，一是消消业力，二要明白佛家的真知识，诸法实相；我们听法

知道诸法实相是怎么回事，然后我朝着这个方向努力肯定不会出现偏差。我照此井挖下去肯定能出水，坚定你信心，要不然挖一尺，有没有水，不见水不挖了，容易半途而废，佛经就是解决这个问题的，指导你的方向问题，加固你的信心。

憍陈如这些声闻向佛请法：像我们这些不能进入涅槃的，只有八万四千大劫，怎么办呢？是不是白修行了？舍利弗知道四众之心起了怀疑。这些人起怀疑倒不是怀疑佛教和佛法，而是对自己的果位起了怀疑—我怎么不能进入涅槃了呢？

佛家有大疑大悟之说，智慧不足没有报身成就。所以禅宗让你提出问题，在修行过程当中问你，你有问题可以互相交流。问题哪里来的？从疑问中来的。

这时舍利弗自己也怀疑。这部经是舍利弗请法，为什么不是阿难？为什么《楞严经》上让阿难请法？因为他不够四果罗汉果位，三果有学，有学可遭魔事，有漏。佛是对三果以下的罗汉讲的这个世间修行的方法，没讲一果罗汉的境界。虽遭魔事但他们都不退道。在罗汉的果位上，肯定是了七番生死以后可以到四果罗汉。你知道佛家实相以后，你静坐一日，你一日的功德不灭失。就算你今生只坐一、两个小时也不空过，将来你这几个小时也照样有用，你神识受益不可思议。你要想今生往生到佛国土，就得下功夫好好修，别起烦恼心。有的人从一果罗汉往二果罗汉修的过程中，遇到很多魔难。和生死搏斗非常辛苦，普通人真接受不了。由于无量劫来积累的习气，他就想放一放脚步吧，有了要停止修行的念头。这一停止，你可能就会错过几万年或几万劫。可能都感召不到这个世界，升到哪层天，一待多少劫，然后再回到这个世间修，再升天再回来，你想想得过去多长时间？千万劫。可能错过弥勒菩萨来到这个世间；错过龙华会。你在哪层天享天福，龙华会你能来了么？你来不了，就错过了修行机会。所以千万别停止，一些小乘根基修到果位的，别停止，有点波折、有点魔难，咬牙挺过去，千万别后退，后退一点都耽误你时间。得人身难，唯有人身修行最快，在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等于极乐世界五百世，就相差这么大。

佛说声闻缘觉只是进入佛乘的前奏曲，就像要成为科学家，必须有基础学习一样，离开小学不行。但是这些人刚上一年级就想成为科学家，能行么？不可能，因为缺乏过程。还得小学、初中、高中、大学这个过程，还得经过实践。佛家的第一智慧才是难解之法。

舍利弗说：我今生跟佛出家从未听您这么讲过，今天四众弟子皆有怀疑，这是怎么回事呢？您能给我们讲一讲，赞叹方便意义在哪里

？唯请佛给我们讲一讲。此会中如我等这样的比丘很多，也是生生世世受佛教化，我们能够相信，而且对以后的众生也都有利益，舍利弗向佛连请三次，请佛讲讲为什么赞叹方便第一。这时佛说：你已三请我能不说么？你们要认真思维，我为你们分别解说。这时五千人礼佛而退出道场，他们是小乘根基，贪著小乘涅槃。佛在这说《法华经》不请不讲，不为根基浅薄的初学讲。小乘人看完《法华经》认为有功德。为什么说没有功德才是功德处？由于不贪著功德，你才有成就，由罗汉进入菩萨。一旦进入菩萨，你说有没有功德？菩萨本身就是功德。你说现在你想功德、要功德，那是功德么？不是，明确告诉你没有功德，只是人天福报。进入菩萨地才是功德，连一果罗汉都是你的功德，没有功德哪来的道业？世俗人凡愚，认为供养谁有功德，如何如何有功德。事实上，什么时候成菩萨了，才有真功德，佛是两足尊。

著名的五千人离席，为什么要退呢？因为业习深重，想听佛法都听不了，听佛法就闹心。现在也有这样人，一听佛字，他都难受。佛经上讲过，凡是这样人，都从不善道而来，业报重。别跟他计较，不要和他比，自己业报自己了。要化度还得化度有缘众生，佛不度无缘之人，佛不能替你修道，不能直接把你拿到佛国土去，道是你自己修的。罪业深重的人要忏悔业障，去掉业报。佛说业报深重的这些人还增上慢，骄傲的谁的话都不想听。我们学佛人，跟佛学什么？学佛的智慧。有的人未得谓得、未证谓证，修到四禅天，得少为足。因为他们进入禅定后易招引一些魔事，所以出现这些不奇怪，五千人离席，世尊不加阻拦。佛把这些人叫焦芽败种，焦芽败种不能发芽，长不出苗，这样人将来也不能续佛慧命。看种子发霉了，不能发芽，就不能长出好的庄稼苗来，本来修的不好，发心挺大，一实际行就往窄了走，很多人都犯这个毛病，这个世间的事情太难了。这时佛说他们走了更好，我们这个会上没有了杂枝杂叶，都是有果位的，真修的人留在这了，而且纯洁了这个学佛人的队伍。

我告诉你：学佛别求轰动效应，你别以为有一万人来听法我就高兴，有一人听法嫌这太少。我告诉你实话，你能把这一个人度到极乐世界去，不少；一万人听法一个没度走，不如给一个人讲法真实。所以佛讲法，不以数量多少为标准，而是讲“修一个，成一个”来的真实。为什么我发愿有一个听《楞严经》、《法华经》、《金刚经》的我都给讲？离席的五千人中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛讲一叫业报重；二是增上慢人，所以他们离席，但问题出

在哪里？佛说的对不对？肯定对。用今天的话告诉你们一句：这些人犯的毛病是知见障，他们认为自己这个对，他们这么修就可以，顺着小乘人的路子修下去就行了，别人说什么法我也不想听。现在犯这个毛病的人特别多，按书本咬文嚼字，拿这把尺子衡量別人。自认为掌握了佛法，用这个“法”度量别人。一量就出毛病，为什么？因为我们每个人都是众生，不是佛，你说你拿佛的标准来量我们，不是太抬举我们了么？衡量你的话，你别生气，说一句“谢谢，抬举我了”，一笑而过。

因为这些人有知见障，带着知见障看这世间其他人，你也不是佛，他也不是佛，那还跟你学啥呀？你们讲的我也不听了，因为你不是佛。但是他不问自己是不是佛，心外求法，典型的知见障，现在这样的人有，而且相当多。遇到了怎么办？不去理、不去探讨、不去争论、不去分别，咱们修咱自己的，你坐你的，修你的道，他研究他的佛家理论，互不干扰，殊途同归。他既然读了佛经，将来也有成熟的那一天，将来也能成菩萨，只不过时间有所差异。他今天是小苗刚出土，你已经开花结果，你非让他去开花结果，他不可能做到。学佛一定要和当下联系起来，这样才有意义，否则佛经是佛经，你是你，只种善根没开花结果。 佛说十方世界都是报身菩萨围绕，没有声闻、缘觉。因为四果罗汉、辟支佛智慧不足。法师发愿有这种愿力：“愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法、末法。无有诸天及声闻、缘觉诸智慧不足之人。所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清静，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提”。智慧不足，没有功德去不了，是让你小乘人发菩提心，培养你的善根。

佛对舍利弗说：佛出于五浊恶世。

我们这个娑婆世界就叫五浊恶世，劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。这五浊来源于五蕴（色、受、想、行、识）。如何破解这五浊？佛说劫浊时，众生奸贪嫉妒，业报深重。奸贪是贪图好的，用世间话说就是非常小气。自己的东西给别人一点都不行；别人的东西给他多少都行。想方设法把别人的财物弄到自己这来，你不能比我好，不能比我强。法师之间，你的弟子不能比我多。法师都嫉妒，何况众生呢？互相攀比，互相嫉妒。我们修行人要去掉奸贪嫉妒，去掉业垢。怎么去掉？忏悔并发大愿心，乐善好施。中国的孔子讲仁、义、礼、智、信，尊重别人。佛说只有这样，才能躲过劫浊

。佛讲二乘、三乘，也是为了破除劫浊的这些东西。众生有贪，所以佛将一乘说成三乘，让这些人容易接受。佛说：我弟子当中有阿罗汉、辟支佛，他们得少为足，而不知佛教化菩萨的事情。佛怎么教化菩萨他们一点都不知道，他们不发菩提心，不得究竟，只是暂时请长假，不是永恒，只是贤劫千佛出世不受轮回，贤劫坏时又沦为六道众生。因为佛是教化菩萨的，只能是在这个世界化身菩萨再度脱声闻、缘觉；在报身佛和其它佛国土不是这样，阿弥陀佛的国土一个声闻、缘觉都没有，这些罗汉以为是最后身了，得少为足。所以告诉这些罗汉，你这只是修行的一站，还得去发菩萨心，还得去度别人，还有许多魔难。而这些小乘人怕吃苦，不发菩提心。这个世界，有成就的人往往是吃过苦、挨过累的人。现在打坐这点苦不算苦。有的多干点活就抱怨别人不干，只有他自己干。你这是学佛人么？学佛人就你这心态么？发菩提心的人不这么说，人家是谦下心，没有任何报怨，默默的去干。这些罗汉得少为足，以为究竟，不求成佛之路。佛说这些人是增上慢人，咱们还说不起这话呢，这些人佛话都不听还能听谁的？在《涅槃经》上讲，罗汉是世间人的皈依处，因为世间人必须从小乘人修起。现在末法时代，别说善知识难寻，就连皈依一个真正的一果罗汉都难找。更何况见一位化身菩萨，那是更加难值难遇。菩萨行人是隐入这个世间当中的真修行人，不显山、不露水隐士修行，做一些佛法的事情，足矣。

对于佛说是增上慢的这些罗汉，咱们可不能瞧不起。別“身高说大法，敢笑梁武帝。”你笑梁武帝？梁武帝修多少塔、造多少庙，供养多少僧人，你做到了么？你连一个他一个衣角都不如。一果罗汉已经具有一些佛家的智慧，修到这是正常的，具有佛家的根基，逐渐再往上修还有佛可成。我说实在话，末法时代证果的人实在太少，你找一个证果的人都找不到，你那肉眼凡夫之见离道千里万里。佛说：你们要证得罗汉，你们一定要相信我的法，你们不信就是增上慢人，不谦下。佛为什么这么讲？佛住世时，讲法五千人离席，像法、末法，特别是末法时期，有人连一个佛字都不想听，怎么办？你给他讲《法华经》他听得了么？更不听。里面讲小乘有八苦，人身难得，还能接受。如果你就《法华经》讲《法华经》，照本宣科，修六度万行，你就讲头、目、脑、髓、内财、外财、国城、妻子，谁要可以给谁，都可以供养别人。你一听就吓一边去了，这不是傻子、疯子么？谁还听你讲啊，早就吓跑了。更别说“忍辱”了，打你、骂你不但不能还口，还得

感谢人家，能做到么？有人说：这世间有这样的人么？我不相信。疑心重，使末法时期的众生更加难度。再说持戒，别说多少大条的具足戒，单说不让他吃肉、喝酒、邪淫、说是非、占别人便宜，一般人已经做不到。不干这些，他说那活着还有什么意思。佛说，末法时代的众生很少有人相信，相信的也不坚固。所以我说，有一个人请法我都给讲，肯定给你好好讲，讲明白。为什么？末法众生业报重，非常难度，相信的太少，何况很多人请法，很多人要听。佛说，你不行菩萨道就成不了佛。所以，我们都要发菩提心，行菩萨道。

【比喻品第三】

这些真修行的人一听说唯一佛乘，具有善根，化身随佛弘法来的，有誓愿力，只是在那示现罗汉。为什么化身随佛弘法？因为只有这样才能成佛，积聚无量善功德。诸菩萨的品级为什么一级一级往上升？功德不具足。功德哪来的？做到哪、行到哪就有哪的功德。没行到那，功德说不来、想不来、盼不来、求不来，功德不是外来的，是自己行到那得到的。你说“我不要功德”，佛菩萨照样给你，一点都不少，你想多要还没了。没求没要的不少给；有求、有想的，一想就是福报。

这时，舍利弗又向佛说：今天从本师释迦牟尼佛您这里，听到很多法音，我心里特别高兴。我跟佛出家以后，听佛讲了很多法，见到很多菩萨授记做佛。为什么要授记？这是佛的传承，是佛对未来众生的一种加持，也是对这个众生什么时候成佛的一种预见。因为十方佛国土哪个时间、什么人成佛，都有定数，修到了佛给授记，授记对初学人是一种勉励。那人能成佛，因为他修菩萨乘，佛给授记了。对初学人来说，好好修也有行菩萨道的那一天，有盼头。佛家讲无明就是烦恼，烦恼就是菩提，贪求心包括菩萨还有这种无明，什么无明？还有众生这一念，说白了这都属于无明。但是，就是这些无明带领我们去成佛，没有这些无明不能成佛，没有这些善的追求，你不去修行了，你不修行就去做其他的去了。所以我们静坐念佛的人，开始脑袋里有些念头，坐上一、二年翻种子，翻箱倒柜出无数的念头；修行几年的人善念、恶念都出现；修密的非得到喉轮开；修禅的进入定的境界，才能把脑袋里今生这点杂念排空，不受无量劫来的习气所转，去了业而不往里装新东西，八识田里的拉圾扔掉，装进佛家的宝贝。

舍利弗说：佛给菩萨授记，我们经常心怀感伤，原来我们没有入佛知见。佛示现小乘、说小乘，我们这些小乘人也独处山林去坐、去修、去行，但没有入佛性，原来是我们的根基浅漏，承载不起大法。有的人说，我怎么不能得那

个法？为什么？修行佛家的大法命若悬丝，随时随地都可以死掉，你能舍弃生命了么？遇到点困难你还能继续修么？其根不坚，其志不坚，其人行为不端。你有一点瑕疵，法都不传给你。所以根基不够的，宁可不传，也不误他。舍利弗说原来我还以为佛不慈悲，原来是我个人的错，是我们的根基不够。舍利弗自己代表声闻、缘觉说出这话来，也代表我们这些众生说出这话来，我们也是这样，从自己实心、实践做起，不用你说，佛家自有因缘度你。

四果罗汉没有到佛国土去，没有到极乐世界去，只在这个世界诸漏已尽，但他们自己认为已经成就，所以当他们最后堕落的时候要谤佛。为什么？这里有一个更深层次的东西，一开始他们肯定是信佛的，才能修到四果罗汉，而且学佛的时候也一定发心要成佛，这就叫发菩提心，问题就出现在这里。

问诸位一个问题，你发菩提心了没有？

有人可能说：我受二十八清净戒，我发了菩提心。

有人说：我学佛了，怎么能不发菩提心呢？

误区误在哪？就在这。受多少戒不叫发菩提心；嘴上说“我要成佛”；大脑思维想成佛，都不叫发菩提心。真正的菩提心不是这么发的，你在理论上走向了误区。菩提心怎么发？我告诉你：第一是自利、利他。怎么自利？大公无私，先别人后自己。佛讲，利己第一条就是精进修行，做别人的榜样。六度万行中，布施第一，忍辱第二。好象是顺序问题，不是。忍辱不是第一位，布施是第一，在六度万行中，持戒第三位。就是我们发菩提心要具体体现在六度万行上，不是在嘴上说，是以身命财为代价，用实际行动做出来的。我讲一位过去的居士怎么发菩提心的。他每见来要饭的，都要请乞丐进屋，提供管饱的饭菜，吃饱以后再拿钱拿粮；有人向他借粮，自己家没有，他向邻居借；游僧来了，有饭食供养；道士来了也供养，这统统都是布施。除了自己天天虔修佛法，念佛、参禅、打坐以外，利用这个方式去利己利人，先做人。你说人在世上，连“人”都没做好，还学什么佛呀？你人都没做圆满，让别人说：他还信佛呢，信佛就这样啊，信佛就这么大脾气呀？你们信佛的人专门打仗呀？这就是我说的忍辱。这辱怎么忍的？不是忍辱第一，而是脾气第一、斗争第一。你天天夫妻相斗、父子相斗、邻里相斗，僧团内相斗，为点利益尔虞我诈，就算把嗓子喊破了说你发菩提心，也等于没发。身体力行去做的人，嘴上不说，才叫真发菩提心。这就叫百川归大海，什么人我都能容纳，不管地位高、地位低的，有文化的、没文化的，贫的、富的都能容纳，在一起就像一家人一样，这

才叫真正的发菩提心。但是一个行菩萨道的修行人发菩提心，就不是光嘴上念叨着，一遇到事就不是菩提心，跟菩提心相隔。 四果罗汉的问题就出在这上，他把发菩提心放在理论上，而没有实际去做，没做有益于众生的事情，只做了自了汉。每个四果罗汉在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他还能学什么佛？只是理论上的，没有实际上去做，这叫第一个问题。第二个问题，发菩提心不是这一生做好事，而且是生生世世都在做好事。释迦牟尼佛说，我往返这个世界八千次，这就是四果罗汉没有做到的。有一个人问我，你看过宣化上人讲的《妙法莲华经》么？你能比他讲得好么？不比他强你还讲什么？我说我不比他强，但是所讲不矛盾、是一致的，只不过在见地上有所区別，因为宣化法师讲的专业，我讲的通俗。举个例子你就清楚了，宣化法师讲《妙法莲华经》时说，但凡有听《妙法莲华经》的，你到那去占一个座或领别人去听，你将来就能做忉利天天王。我观察到的是：不管你今生造作多少善因、恶因，听了《法华经》最低到忉利天做天民。因为听《法华经》的功德要大于你的地狱之罪。至于能否当天王，那是要看你以后的修持。因为你光听《法华经》不能成就二地或三地菩萨。如果光听经就成了菩萨，那读三百遍、五百遍岂不是不用修直接成佛？听经和读经只种善根，但你有这个善根，终有一天能做忉利天天主。《楞严经》上，佛说阿难：你就是累劫多闻（累劫在佛的身边听闻佛法）不如你一日修无漏学。听经的诸位，你修没修无漏学？一日没修，知道多少都没用，只能是理论知见。理论上你知道，实际上知不知道？如果能在理论上研究的话，那学者和科学家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。这个世界上公认哲学家最有智慧，佛法里面有哲学，哲学里面有佛法，学习哲学人聪明，学习佛法的人有智慧。世界著名的哲学家研究到最后，他说哲学的问题到最后就是两个字：自杀。生就是死，研究的开端就是结束，最后是没有出路的，这就是哲学家。所以用理论去研究佛法是大错特错的，理论是指导实践的，但是又来源于实践，佛说的境界你去见证去，你修行过程中知道佛是一种什么境界，千万要从实践中来理解，你才知道释迦牟尼佛太伟大了，一句假话没有，全是真话、实话，大哲学家研究到最后解决不了生死问题。据资料统计，某国从1980年到2000年12月30日，超亿元的大富翁中有2500人自杀。超亿元的企业家为什么自杀？他们无法解决人生的问题，都说这个社会太残酷、压力太大，最后三十几岁、四十几岁选择了自杀。学佛的人

是看破、解脱、脚踏实地的从实际上修学佛法，不从理论上去研究。首先要克服贡高我慢，先要衡量自己，从自己的内心去研究。所以我讲的和宣化法师讲的不矛盾，殊途同归，法理都一样，都是释迦牟尼佛的法，不是宣化法师的法，不是我的法，只是证悟不同，知见相同中有所区别。