浅论孟子的仁政与井田制.性善论思想

　　摘 要：孟子提出的“仁政”、“性善论”、“井田制”思想和学说，是一个自洽的理论体系，作为经济基础的“井田制”和思想基础的“性善论”是实行“仁政”的必要条件。“井田制”、“性善论”、“仁政”思想对于今天社会主义道路、理论体系和制度建设，以及社会主义道德建设有着历史借鉴和启迪意义。 　　关键词：孟子；井田制；性善论；仁政 　　在孟子之前，孔子提用“周礼”统治国家，“周礼”就是西周统治阶级者制定的一套经济、政治制度和道德规范、礼节仪式等，其中心内容是以血缘关系为纽带的等级制、分封制和世袭制。他认为这套制度是完美的，符合社会发展规律，因此孔子坚持“吾从周”（《八佾》）、“如有用我者，吾其为东周乎”（《阳货》）。到了战国时期的孟子，在接受孔子儒家思想的基础上，对“周礼”有所损益，提出了以“井田制”为经济基础、以“性善论”为思想理论基础的“仁政”学说，“仁政”为以后统治阶级提供了一套治国方略和实践方法。 　　一、孟子的“仁政” 　　孔子学说的核心是“仁”的思想。孟子进一步发展了孔子的仁学和“周礼”思想，在仁学的基础上提出“仁政”思想。孟子的“仁政”有时又可以称之“王道”，它与“霸道”相区别，照孟子为代表的儒家学派来说，国家治理有两种治道，一种是“王道”，另一种是“霸道”，它们是完全不同的种类，“王道”是就是学习古代圣贤的做法，崇尚德治，以德治国；霸主的治道是通过暴力的强迫。王道的作用在于德，霸道的作用在于力。孟子说：“以力假仁者霸……以德行仁者王……以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《公孙丑上》）孟子“仁政”或“王道”既是一套抽象的治理国家的基本方略，又是一套具体可实践的理论体系，以处理当时的社会问题。他说：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”（《孟子・离娄上》）在这，仁政就是一套治理国家的基本方略。又说：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。”（《梁惠王上》）“仁政”应该是减少刑罚和赋税，让老百姓休养生息，过上安稳的日子。如果统治者能够“行仁政”、“万乘之国行仁政”的话，那就会“可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣”、“仁者无敌”（《梁惠王上》）。 　　二、孟子的“井田制” 　　针对春秋以来的国家兼并战争，为了稳定国家政权和统治阶级的统治，孟子在经济上提出了“井田制”，通过“井田制”来实施“仁政”。 　　首先，“井田制”的前提就要正经界。他说：“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平。”（《滕文公上》）正经界就是要丈量好领地，画好线、打好桩（界），才能够分封土地。他说：“方里而井，井九百亩，其中为公田。”（《滕文公上》）即每平方里划分为九百亩，中间一百亩为公田，其余八百亩为私田，因其“乡田同井”，故把这种分田方法称为“井田制”。 　　其次，“经界既正，分田制禄可坐而定也。”（《滕文公上》）“分田制禄”就是把国家领土划分给地主，然后土地出租给农民耕种。孟子说：“卿以下必有圭田，圭田五十亩。余夫二十五亩”，“八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。”（《滕文公上》）上面说过一百亩为公田，八百亩为私田，八百亩的私田分为八家农民，每家种一百亩，八家共同耕种一百亩公田。农民先要把一百亩的公田耕种好了，才能耕种自己的私田。 　　最后，在“井田制”上做到“制民之产”。只有把土地以“井田制”的形式固定下来，社会各阶级才能“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”《滕文公上》，最终实现孟子的理想社会，即“必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡……五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。”（《滕文公上》） 　　三、孟子的“性善论” 　　“性善论”思想是孟子的一大创造，对中国社会的道德建设影响深远。孟子认为人的本性是善。他说：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《�套由稀罚┧�认为善心有四个方面，即恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心，这“四心”有时孟子又称为良心，良心就是善心。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心上》）。“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”（《公孙丑上》）、“孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也”（《尽心上》），拉住小孩不让其调入井内，这就是良能；孩提长大就自然会孝敬比他大的人，这就是良知。自然的把内在的善心发扬出来就是善性。 　　如何把善心发挥出来呢？孟子认为提出了内外兼修的途径。 　　一是内修，即“反求诸己”。他说：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”《离娄上》由于“四心”是内在于我们身上，就必须“反求诸己”，行为没有得到预想的结果，就要找自身原因，反求诸己就是要自省，就是要自反。自省或自反才能够自得，“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（《离娄下》） 　　二是外修，即“尽心、知性、知天”到行“仁政”。其一，“穷则独善其身”（《尽心上》）。孟子认为“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《尽心上》在孟子看来，善的本心是每个人天生固有的，是内在的，人应扩张其仁的心，做得到这点，说明他是知道自己具有善端的本性。但善心都要表现出来，孟子认为善心表现出来的具体形式就是仁、义、礼、智，他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《公孙丑上》）这是知性。知道自己具有善端的本性也就接近天道、人道了，而人道就是孟子把“四心”扩展成为五种人伦关系和道德规范，“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》，后来，这五种人伦关系和道德规范逐渐成为封建社会的意识形态之一，规范着封建社会的道德建设。其二，“达则兼济天下”（《尽心上》）。善心通过“尽心、知性、知天”、“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达”后，就达到“不忍人之心”了，孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（《公孙丑上》），最终，孟子有人性向善的本性导向了他的“仁政”学说了。 　　四、结语 　　孟子提出的“井田制”和“性善论”思想作为实行“仁政”的经济基础和思想理论基础，“井田制”和“性善论”好比车之两轮、鸟之双翼共同支撑着“仁政”的践行，而实行“仁政”又是“井田制”和“性善论”的必然归宿。孟子在“井田制”和“性善论”基础上行“仁政”之路，既是追求的“穷则独善其身，达则兼济天下”的理想目标，也是个人和社会协同发展的实践道路。就个人而言，我们应该相信他的“性善论”，人的本性是善良的，人有“四心”、“良知”、“良能”，这对社会主义社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德建都会起到促进作用。对于社会而言，今天建设中国特色社会主义道路、理论体系和制度有着重要的理论意义和现实意义，党的十八大报告中已经明确提出了什么是中国特色社会主义道路、理论体系和制度。一方面，我们要坚持中国特色社会主义道路、理论体系和制度的理论纲领；另一方面，孟子的提出“井田制”、“性善论”和“仁政”思想，自从汉武帝以后的封建社会就已经开始践行了这条内圣外王之路，这能为如何践行中国特色社会主义道路、理论体系和制度提供历史借鉴和启迪。（作者单位：信阳师范学院） 　　参考文献： 　　[1] （宋）朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局.1983. 　　[2] 《十三经注疏》整理委员会.孟子注疏[M].北京：北京大学出版社.1999.